Навруз как переводится. Как отмечают Навруз: история праздника и традиции

Навруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и ряда тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар.

В сентябре 2009 Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010-го 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

История Навруза

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Его отмечали еще до зороастризма. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III VII века н.э.) Навруз считался главным праздником.

Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры.

Существует легенда, что в этот день произошло несколько событий: Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", то есть зороастриз

Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению "Авесты", люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Культурная ценность Навруза 2019

В феврале 2010 этот праздник был признан резолюцией Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций как Международный день Навруз и был включен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества.

За свою тысячелетнюю историю праздник Навруз стал символом возрождения и обновления природы и общества, духовного очищения и самосовершенствования человека, Данный светлый благословенный праздник олицетворяет благополучие, единство, братство и взаимную поддержку, все те непреходящие культурно-исторические ценности, объединяющие народы. Это великое наследие, доставшееся нам от общих предков, мы должны беречь и развивать его.

Период празднования Навруз во все времена сопровождался упрочением человеческих и семейных отношений, уз дружбы и добрососедства, проявлением особенного гостеприимства между соседями.

Почему Навруз отмечается 21 марта

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, он появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.

Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, когда продолжительность дня уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты.

Сколько дней празднуют Навруз 2019

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из них первые 5 посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый — как Сизда бедар ("Тринадцатое вне дома").

В Таджикистане официально на Навруз жители отдыхают четыре дня, то есть 21, 22, 23 и 24 марта.

Навруз – празднование начала весны и прихода нового года, также называемый Персидский Новый Год. Навруз отмечается в день весеннего равноденствия (21, 22 или 23 марта) как государственный праздник в Турции, Иране, Индии, Пакистане, Боснии и Герцеговине, Киргизии, Пакистане и других странах и автономиях Российской Федерации.

Этот праздник имеет очень давнюю историю, впервые его название упоминается в персидских источниках II века н. э. , однако известно, что отмечали его еще во время правления династии Ахеменидов, а это 648-330 гг. до н. э.

Традиции Навруза, которые пришли к нам из древности, просты и понятны. До его наступления нужно рассчитаться с долгами, прибрать в доме и вокруг, на стол приготовить блюда из семи продуктов. Один из традиционных ритуалов праздника – составление хафт-сина и хафт-шин-а.

Международным днем этот праздник стал по инициативе ЮНЕСКО – 30 сентября 2009 года ЮНЕСКО включила Навруз в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Празднование и распространение информации о Наврузе поддержала Генеральная Ассамблея ООН в 2010 году, приняв резолюцию под названием «Международный день Навруз».

С праздником Навруз, друзья!
Пусть соберется вся семья.
Здоровья всем, любви, тепла,
Пусть светит солнышко всегда!

Желаю счастья в каждый дом,
Богатства, радости во всем,
Душа чтоб щедрою была,
А в сердце не было бы зла!

Навруз - весенний Новый год,
Он чудо людям всем несет.
И каждый знает его, ждет,
Весна ведь вместе с ним придет.

С Наврузом я вас поздравляю!
Добра и радости желаю,
Всегда отличной вам погоды.
Не беспокоят пусть невзгоды.

Пусть в доме будет понимание,
Любовь, забота и внимание.
Поддержка ближнего всегда
Пусть будет с вами на века!

Поздравляю с Наврузом! Пусть этот праздник принесет тебе много тепла, солнечных дней и приятных моментов. Желаю, чтоб все начинания оправдались, а мечты сбылись. Радости, позитива, счастья и процветания!

Пусть не пройдет тепло мимо,
Очень нуждаемся в нём.
Здравствуй, наш праздник любимый!
День, что Наврузом зовем,
Радостно вновь мы встречаем.
Ах, как нам хочется петь,
Всех угостить крепким чаем.
От холодов всех согреть
К нам уж весна заглянула...
... это особенный гость,
Резко сугробы стянула
Утром. Ведь праздник, небось!

С Наврузом, с праздником весны,
С началом теплых дней!
Пусть все желанья и мечты
Исполнятся скорей.

Пробудятся пусть ото сна
И сердце, и душа,
Лучом весеннего тепла
Согрев вас навсегда.

Время двери отворить
И скорей Навруз впустить!
Ведь он свет, весну несёт,
Жизни радостный восход.

Пусть подарит он добро
И семейное тепло,
Чтобы жить без всяких бед
Много-много долгих лет!

Навруз пришел, встречай весну
Живи, беды не зная.
Достаток в дом пусть целый год,
Идёт не прекращаясь.

Подарков щедрых от судьбы,
Здоровья и богатства,
Весенней радостью живи,
Купайся в море счастья!

Навруз - восточный Новый год,
Он в марте отмечается.
В этот день из года в год
Зима с весной встречается!

И в этот день зима, вздохнув,
Дорогу уступает.
Весна, ей в спину хохотнув,
В свои права вступает!

Я поздравляю вас, друзья,
С Наврузом, С Новым годом.
Желаю вам здоровья я
И бочку счастья с медом!

Пускай Навруз вам принесет
Богатый стол и угощение,
Заботу и тепло друзей,
Семьи признание, уважение.

Пусть грусть не смотрит к вам в окно,
Пусть счастье прочно обживётся,
Пусть верность, преданность, любовь
В одну судьбу переплетётся.

Поздравляю вас с началом
Я весны прекрасной,
Вам в Навруз добра желаю,
Радости и счастья.

Чистыми пусть будут мысли,
Свежестью пусть пахнет дом,
Доброта и понимание
Пусть живут всегда лишь в нем.

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Ининский сад камней расположен в Баргузинской долине. Огромные камни как будто кто-то специально разбросал или расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.

Одной из достопримечательностей Бурятии является Ининский сад камней в Баргузинской долине. Он производит удивительное впечатление – огромные камни, разбросанные в беспорядке на совершенно ровной поверхности. Как будто кто-то специально то ли разбросал их, то ли расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.

Сила природы

Вообще «сад камней» - это японское название искусственного ландшафта, в котором ключевую роль играют камни, расставленные по строгим правилам. «Карэсансуй» (сухой пейзаж) в Японии культивируется с 14-го века, и появился он не просто так. Считалось, что в местах с большим скоплением камней обитают боги, вследствие этого и самим камням стали придавать божественное значение. Конечно, сейчас японцы используют сады камней как место для медитации, где удобно предаваться философским размышлениям.

А философия здесь вот при чём. Хаотичное, на первый взгляд, расположение камней, на самом деле строго подчинено определённым законам. Во-первых, должна соблюдаться асимметрия и разность размеров камней. В саду есть определённые точки наблюдения – в зависимости от времени, когда вы собираетесь созерцать устройство своего микромира. И главная хитрость – с любой точки наблюдения всегда должен быть один камень, который… не виден.

Самый известный в Японии сад камней находится в Киото – древнейшей столице страны самураев, в храме Рёандзи. Это пристанище буддийских монахов. А у нас в Бурятии «сад камней» появился без усилий человека – его автором является сама Природа.

В юго-западной части Баргузинской долины, в 15 километрах от посёлка Суво, где река Ина выходит из Икатского хребта, расположено это место площадью более 10 квадратных километров. Значительно больше, чем любой японский сад камней – в той же пропорции, как японский бонсаи меньше бурятского кедра. Здесь из ровной земли выступают крупные глыбы камня, достигающего 4-5 метров в поперечнике, а в глубину эти валуны уходят до 10 метров!

Удаление этих мегалитов от горного хребта достигает 5 километров и более. Какая же сила могла разметать эти огромные камни на такие расстояния? То, что это сделал не человек, стало ясно из недавней истории: для гидромелиоративных целей здесь был прорыт 3-километровый канал. И в русле канала там и сям лежат огромные глыбы, уходящие на глубину до 10 метров. С ними бились, конечно, но безуспешно. В результате все работы на канале были остановлены.

Учёные выдвигали разные версии происхождения Ининского сада камней. Многие считают эти глыбы мореными валунами, то есть ледниковыми отложениями. Возраст учёными называется разный (Э. И. Муравский считает, что им 40-50 тысяч лет, а В. В. Ламакин - более 100 тысяч лет!), в зависимости от какого оледенения отсчитывать.

По предположениям геологов, в древности Баргузинская котловина представляла собой пресноводное неглубокое озеро, которое было отделено от Байкала неширокой и невысокой горной перемычкой, соединяющей Баргузинский и Икатский хребты. При повышении уровня воды образовался сток, превратившийся в русло реки, которая все глубже и глубже врезалась в твёрдые кристаллические породы. Известно, как ливневые потоки воды весной или после сильного дождя размывают крутые склоны, оставляя глубокие борозды балок и оврагов. Со временем уровень воды упал, и площадь озера из-за обилия взвешенного материала, приносимого в него реками, уменьшилась. В результате озеро исчезло, а на его месте осталась широкая долина с валунами, которые отнесли позже к памятникам природы.

А вот недавно доктор геолого-минералогических наук Г.Ф. Уфимцев предложил очень оригинальную идею, никак не связанную с оледенениями. По его мнению, Ининский сад камней образовался в результате сравнительно недавнего, имевшего катастрофический характер гигантского выброса крупно-глыбового материала.

По его наблюдениям, ледниковая деятельность на Икатском хребте проявилась только лишь на небольшой площади в верховьях рек Турокчи и Богунды, в средней же части этих рек следов оледенения не наблюдается. Таким образом, по мнению ученого, произошёл прорыв плотины подпрудного озера в течении реки Ины и её притоков. В результате прорыва с верховья Ины селем или грунтовой лавиной в Баргузинскую долину был выброшен большой объем глыбового материала. В пользу этой версии говорит факт сильного разрушения коренных бортов долины реки Ины на месте слияния с Турокчей, что может свидетельствовать о снесении селем большого объема горных пород.

На этом же участке реки Ины Уфимцевым отмечены два крупных «амфитеатра» (напоминают огромную воронку) размерами 2,0 на 1,3 километра и 1,2 на 0,8 километра, которые, вероятно, могли быть ложем крупных подпрудных озер. Прорыв плотины и спуск воды, по мнению Уфимцева, мог произойти в результате проявлений сейсмических процессов, поскольку оба склоновых «амфитеатра» приурочены к зоне молодого разлома с выходами термальных вод.

Здесь шалили боги

Удивительное место издавна интересовало местных жителей. И для «сада камней» люди придумали легенду, уходящую корнями в седую древность. Начало нехитрое. Поспорили как-то две реки, Ина и Баргузин, кто из них первым (первой) добежит до Байкала. Баргузин схитрил и отправился в дорогу тем же вечером, а утром рассерженная Ина помчалась следом, в гневе отбрасывая огромные валуны со своего пути. Так и лежат они до сих пор по обоим берегам реки. Не правда ли, это просто поэтическое описание мощного селя, предложенного для объяснения доктором Уфимцевым?

Камни всё ещё хранят тайну своего образования. Они ведь не только разного размера и цвета, они вообще из разных пород. То есть выломаны были не из одного места. А глубина залегания говорит о многих тысячах лет, за которые вокруг валунов наросли метры грунта.

Тем, кто видел фильм «Аватар», туманным утром камни Ины напомнят висячие горы, вокруг которых летают крылатые драконы. Вершины гор выступают из облаков тумана, как отдельные крепости или головы великанов в шлемах. Впечатления от созерцания сада камней удивительные, и люди не случайно наделили камни магической силой: считается, если прикоснуться к валунам руками, они будут забирать отрицательную энергию, взамен одаряя положительной.

В этих удивительных местах есть ещё одно место, где шалили боги. Это место прозвали «Сувинским саксонским замком». Это природное образование находится недалеко от группы солёных Алгинских озёр возле села Суво, на степных склонах сопки у подножья Икатского хребта. Живописные скалы очень напоминают развалины древнего замка. Эти места служили для эвенкийских шаманов особо почитаемым и священным местом. На эвенкийском языке «сувойя», или «суво» означает «вихрь».

Считалось, что именно здесь обитают духи - хозяева местных ветров. Главным и самым известным из которых был легендарный ветер Байкала «Баргузин». По легенде, в этих местах жил злой правитель. Он отличался свирепым нравом, ему доставало удовольствие приносить несчастья бедным и неимущим людям.

У него был единственный и любимый сын, которого заколдовали духи в наказание жестокому отцу. После осознания своего жестокого и несправедливого отношения к людям правитель пал на колени, стал умолять и слёзно просить вернуть здоровье сыну и сделать его счастливым. А все свои богатства он раздал людям.

И духи освободили из власти недуга сына правителя! Считается, что по этой причине скалы разделены на несколько частей. Среди бурят есть поверье, что в скалах живут хозяева Суво - Тумуржи-Нойон и его жена Тутужиг-Хатан. В честь сувинских владык были установлены бурханы. В особые дни в этих местах проводят целые ритуалы.

Навруз в дословном переводе с таджикского (фарси-дари) означает новый день (нав — новый, рӯз — день) или, как привыкли его называть, праздник Равноденствия.

Говоря о древних корнях праздника, большинство ученых ссылаются на «Шахнаме» (Книга Царей) Абулькасима Фирдоуси (X-XI века), который в своем эпосе рассказывает о персах/арийцах со времен сотворения мира и до захвата империи арабскими завоевателями (VII век). Однако первые упоминания о Наврузе содержит и еще более старая книга «Авеста» — священное писание одной из древнейших религий мира, зороастризма, которая была распространена на территории современных Центральной Азии, Закавказья, Ирана, Афганистана и Пакистана до ислама. Об истории Навруза также упоминают в своих поздних трудах Бируни, ат-Табари, древнегреческий историк Страбон и многие другие.

Опираясь на все эти исторические документы, редакция интернет-портала «Россия для всех» попыталась разобраться в истории Навруза, а также понять, насколько размылись те понятия, которые изначально закладывались в сам праздник и его обряды, в отрыве от сегодняшнего представления о празднике.

Джамшед, которому принадлежит Навруз

В период празднования Навруза всегда можно услышать пожелания «Наврӯзи Джамшедӣ муборак бод», что дословно можно перевести как «Поздравляю с Джамшедовым Наврузом». полагают, что Навруз начали праздновать именно при царе Джамшеде, праправнуке царя Каюмарса. Об этом свидетельствуют и труды Хайяма Нишапури, Абу Рейхана Бируни и Абулькасима Фирдоуси, дошедшие до наших дней.

Согласно эпосу Фирдоуси «Шахнаме», Джамшед учредил праздник в третий период (каждый из которых состоял из 50 лет) своего 700-летнего правления, а уже последующие 300 лет люди под его правлением жили в мире и покое. Отсюда и сочетание «Навруз Джамшеда», или «Джамшедов Навруз»:

Словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был - Фарвардин.
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли.

Датой праздника стал день хормоз месяца фарвардин — первый день нового года по астрономическому солнечному календарю, что по сегодняшнему календарю приходится на 21 марта.

Как связан Навруз с духами умерших?

В древние времена (в зороастризме) считалось, что за 10 дней до наступления месяца фарвардин, то есть окончания года и наступления Навруза, души умерших предков начинают спускаться с небес, чтобы погостить у своих потомков и увидеться с ними.

Поэтому практика приготовлений к этому празднику заблаговременно началась еще тогда: убирают дома и кварталы, надевают новую одежду, зажигают огонь и благовония, распространяя приятный запах по всему жилищу — все для того, чтобы с рассветом первого дня месяца Фарвардин (началом Навруза) фравахары (духи) умерших могли вернуться в свою духовную обитель радостными и удовлетворенными, зная, что их потомки пребывают в гармонии с природой.

В «Авесте» по этому поводу говорится: «Благие, могучие, праведные, святые фравахары мы почитаем, которые перед праздником Хамас-пат-майдьом (то есть Наврузом) спускаются из своей обители и в течение 10 дней и ночей они ходят там, осведомляясь».

Из этого обычая в наши дни и осталась привычка приобретения и ношения новых нарядов.

Почему огонь так важен

Кроме того, что Навруз являлся предвестником лета (и ежегодной победы доброго духа над злым), в зороастризме этот праздник был еще посвящен непосредственно огню, который считался жизненной силой и одним из главных объектов поклонения.

Основным его предназначением в древние времена были проводы духов: в ночь перед Наврузом на рассвете люди провожали фравахары, зажигая огни на вершинах холмов или на крышах домов, и молились об их удовлетворении, прося вернуться вновь в следующем году.

Во времена же правления Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры) и Сасанидов (III-VII века) каждый год в храмах проходили поклонения огню, его разжигали как на крышах домов, так и на праздничных столах (свечи).

Страбон писал, что «в самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

В наше время на территории Таджикистана и в других регионах компактного проживания таджиков из этой практики в основном остались только свечи на столах. Хотя относительно еще недавно, 100-150 лет назад, в Самарканде в канун праздника разжигали большие костры, прыгали через них, тем самым прося от природы обильного урожая и защиты от злых духов и джиннов (в некоторых отдаленных районах страны этот обычай сохранился, но стал лишь символическим). Прыгали даже женщины с грудными детьми, думая, что благодаря этому на протяжении всего года будут избавлены от напастей и несчастий.

Фото: Jean-Pierre Dalbéra, Flickr.com

Главная роль на Наврузе — женская

Мало кто сейчас знает, но матерям в этот праздник отводилась очень значимая и, можно сказать, основная роль. За два месяца до праздника хозяйка начинала шить новую одежду и обувь для всей семьи и старалась, чтобы никто не остался в старой одежде в Навруз, особенно дети. В канун праздника под ее руководством убирался весь дом, вытиралась пыль и, конечно, готовились традиционные и праздничные блюда. Кстати, именно женщина готовила все необходимое на крыше дома для костра — хворост, заранее принесенную масляную или керосиновую лампу, сосуд с водой и прочее. Также именно она брала из домашнего очага в виде пламени немного огня, помещала его в маленький атешдан (приспособление для переноски огня) и поднимала его на крышу, а за нею следовали все остальные члены семьи.

Раньше родственники и соседи (женская часть) для подготовки к обрядам и приготовления традиционного хлеба и кушаний поочерёдно за пять дней начинали ходить по домам и помогать друг другу в подготовке к празднику. Особенно практиковалось это в деревнях.

Откуда взялись «Ҳафт син»?

Наиболее распространённое объяснение «Ҳафт син» — семь блюд/плодов, названия которых начинаются на ﺱ (в иранском алфавите буква называется «Син»). По традиции, которая сохранилась в наши дни, практически везде, где Навруз празднуется, как один из главных и неотъемлемых его атрибутов во время наступления Нового года на праздничном столе раскладывали «Ҳафт син», каждый из которых имел свое значение: сир (чеснок — символ медицины), сиб (яблоки - символ красоты и здоровья), сабзӣ (зелень (злаки) — символ возрождения природы), сенҷед (плоды лоха - символ любви), серке (уксус — символ мудрости и терпения), саману (хлебный пирог — символ достатка), сомаг (сумаҳ (вид специи) — символ рассвета).

Однако некоторые историки предполагают, что изначально это было «ҳафт шин», а на стол раскладывали молоко (шир), сахар (шакар), сладости (ширинӣ), шербет и прочее, а «Ҳафт шин» постепенно преобразовалось в «Ҳафт син». И только после стали обязательными как «Ҳафт син», так и «Ҳафт шин».

Другие считают, что сначала было «Ҳафт чин», т.е. семь видов сбора (от глагола «чидан» — собирать) с деревьев, что со временем изменилось в «хафт син».

Среди ученых также распространена теория, что во время правления Сасанидов (III-VII века) из Китая начали привозить разрисованные большие тарелки, которые стали называть «чинӣ» (китайские — Китай на персидском «Чин») и на которых раскладывали на Навруз фрукты, сладости и другие блюда — в общем семь наименований — и ставили эти подносы на праздничные столы. То есть ученые не исключают версии, что от словосочетания «Ҳафт чинӣ» (семь китайских) и образовалось сегодняшнее «Ҳафт син».