Празднование дня зимнего солнцестояния у славянских народов. Праздник Йоль — языческое Рождество в день зимнего солнцестояния Праздник в честь дня зимнего солнцестояния

В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Корочун ударяет дубиною в пень, - и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается.
Царствует дед Корочун.

Доброго времени суток, друзья! Ну, что? Стало вам холодно? Или вспомнилось сладкое детство и долгие зимние вечера в деревне у бабушки? За окном вьюга беснуется, воет так, что кажется, будто в дымоходе черт застрял, но дома все равно тепло и уютно. А впереди еще много дней зимних каникул и развлечений. Золотая пора, дорогие воспоминания! Но я не об этом, собственно.

Декабрь стремительно подходит к концу, скоро Новый год. Но прежде наступит зимнее солнцестояние — самое загадочное и почитаемое время года у древних народов. Я уже писала об этом в статье про праздник Йоль , но Йоль — это праздник северных народов, а что же наши предки славяне? Они тоже особо помечали день зимнего солнцестояния, и тоже дали ему название — День Карачуна.

Что такое Карачун?

Вы, наверное, слышали такие выражения:

• Карачун тебе Церетелли! (фраза из к/ф «Жмурки»)
• Что русскому хорошо, то для немца карачун. (поговорка)

Уже, в принципе, становится немного понятно, что значит Карачун. Правда? Все верно, друзья, интуиция вас не обманывает — по сей день слово «карачун» употребляется в значении «погибель», на жаргоне, если хотите, «хана», «трындец» или что покрепче. Но, в общем и целом, смысл один — смерть. Иногда слово является синонимом злого духа.

* Как правильно: Карачун или Корочун? На самом деле и так и так. Это различия в диалектах, не более, значение слова от написания и произношения не меняется.

Так почему словом с такой ярко выраженной негативной окраской славяне назвали день зимнего солнцестояния? А потому что раньше это слово не было нарицательным. Карачун — это имя одного из самых страшных славянских богов.

Карачун (Корочун, Крачун или Керечун, Кощий бог). Карачун — одно из имен темной стороны Чернобога — бога нижнего мира, царства тени и смерти в славянской мифологии. Это повелитель мрака и холода. Синоним внезапной смерти или гибели от мороза, а так же злой дух, отнимающий жизнь.

Легенды гласят, что постоянными спутниками Карачуна являлись:

птицы-вьюжницы;

волки-метели;

медведи-шатуны;

и души замерзших насмерть бедолаг.

Изображали это божество очень суровым седовласым стариком с леденящим (скорее всего, в прямом смысле слова) взглядом. Одевался он в длинный кафтан, обычно синего цвета с белой оторочкой. Также носил зимнюю шапку. По другой версии, одет он в белую шубу, а головного убора не носил. И никогда не расставался со своим морозящим посохом. Кое-кого напоминает, не так ли?

Излюбленным занятием Карачуна было хождение по ночам и насылание ужасных морозов.

Бродил он по деревням и селам, по полям и лесам, касался своим длинным посохом окон в домах — и те мгновенно покрывались инеем, касался воды в реках — и она тут же превращалась в лед.

* Крайне примечательна сказка А. М. Ремизова «Карачун». Да и, вообще, весь сборник «Докука и балагурье» прекрасен. Ссылку на сказку дам, она коротенькая, но великолепная, а кому интересно, то и весь сборник сказок могут просмотреть.

Но еще одним важным занятием Карачуна было завершение года. Ведь именно это божество древнеславянской мифологии, как бы «окорачивало» старый год, гасило свет старого Деда-солнца, чтобы совсем скоро на небосклоне засияло Новое, Молодое солнце. Очередной виток колеса Всего Сущего.

Кого, как не Карачуна почитать в самый короткий (собственно, поэтому и Карачун) и страшный день года? Этот день у славян отчасти напоминает германский Йоль, я об этом уже говорила, и в этом нет ничего удивительного. Но все же, есть несколько важных и отличительных моментов.

Возможно слово «карачун» - производная от «карачить», то есть пятиться задом. Что вполне символично, ведь Карачун укорачивает день, как будто заставляет его «пятиться», уступая ночи.

Когда славяне отмечали этот праздник?

Зимнее солнцестояние у славян, так же как и у других народов, было особенным днем. Магическим. В это время стирались грани между мирами, власть принадлежала духам, а свет боролся с тьмой. Преддверие Святок — время для таинственных обрядов.

В 2017 году, День Карачуна выпал на 21-е декабря — это зимнее солнцестояние. Он всегда отмечался в день Солнцеворота, но это дата плавающая, потому как солнцестояние зимой происходит не в один и тот же день:

Праздник Карачун: как его праздновали?

На самом деле, День Карачуна обычно массово не праздновали, в отличии от Коляды . Все дело в том, что он все же символизирует ущерб. Однако, определенные традиции были, а некоторые обряды проводились:

Зимнее солнцестояние у славян — это преддверие великого праздника Коляды. Уже через несколько дней после Карачуна родится Новое солнце и наступает Новый год.

В стародавние времена люди сильнее ощущали свою связь с природой, и уж тем более в такое время, поэтому в народе сохранилось очень много примет, поговорок и поверий, которые тесно переплелись с современностью. Стоит лишь немного приглядеться, и мы сразу понимаем — ничто не проходит бесследно.

На этом, я статью буду заканчивать. До скорых встреч, друзья. Берегите себя и счастливых вам праздников.

Над горизонтом в полдень минимальна или максимальна. В году два солнцестояния – зимнее и летнее. В день зимнего солнцестояния солнце поднимается на наименьшую высоту над горизонтом.

В северном полушарии зимнее солнцестояние происходит 21 или 22 декабря, и тогда наблюдается самый короткий день и самая длинная ночь. Момент солнцестояния ежегодно сдвигается, так как продолжительность солнечного года не совпадает с календарным временем.

В 2017 году зимнее солнцестояние начинается 21 декабря в 19:28 по московскому времени. В этот день на широте Москвы Солнце поднимается над горизонтом на высоту менее чем 11 градусов.

В эти декабрьские дни за полярным кругом (66,5 градусов северной широты) наступает полярная ночь, которая не обязательно означает полную темноту в течение всех суток. Главная ее особенность в том, что Солнце не поднимается над горизонтом.

На Северном полюсе Земли не видно не только Солнца, но и сумерек, и местонахождение светила можно узнать лишь по созвездиям. Совершенно другая картина в районе Южного полюса Земли - в Антарктиде в это время день длится круглые сутки.

На протяжении тысячелетий день зимнего солнцестояния имел огромное значение для всех народов нашей планеты, которые жили в гармонии с природными циклами и организовывали свою жизнь в соответствии с ними. С самых давних времен люди почитали Солнце, понимая, что от его света и тепла зависит их жизнь на земле. Для них день зимнего солнцестояния олицетворял победу света над тьмой.

Так, в русском фольклоре этому дню посвящена пословица: солнце – на лето, зима – на мороз. Теперь день будет постепенно прибавляться, а ночь - сокращаться.

У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год - Коляда.

Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла.

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи.

А. Стрижев «Народный календарь»

Главным атрибутом празднества был костер, изображающий и призывающий свет солнца , которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься все выше и выше. Ритуальный новогодний пирог – каравай – по форме тоже напоминал солнце.

В Европе в эти дни начинался 12-дневный цикл языческих празднеств, посвященных зимнему солнцестоянию, знаменовавшему начало новой жизни и обновление природы.

В Индии день зимнего солнцестояния – Санкранти – отмечается в индуистских и сикхских общинах, где в ночь накануне торжества зажигаются костры, жар которых символизирует тепло солнца, начинающего согревать землю после зимних холодов.

В день зимнего солнцестояния в Шотландии был обычай запускать солнечное колесо – "cолнцеворот". Бочку обмазывали горящей смолой и пускали вниз по улице. Колесо – символ солнца, спицы колеса напоминали лучи, вращение спиц при движении делало колесо живым и похожим на светило.

В древнем Китае считали, что с этого времени поднимается мужская сила природы и начинается новый цикл. День зимнего солнцестояния считался счастливым днем, достойным празднования. В этот день все – от императора до простолюдина – уходили в отпуск. Армия приводилась в состояние ожидания приказов, закрывались пограничные крепости и торговые лавки, люди ходили друг к другу в гости, дарили подарки. Китайцы приносили жертвоприношения богу Неба и предкам, а также ели кашу из фасоли и клейкого риса, чтобы обезопасить себя от злых духов и болезней. До сих пор день зимнего солнцестояния считается одним из традиционных китайских праздников.

Космические, или другими словами, природные циклы, связанные с солнцем - эта та основа, на которую были наложены практически все религиозные культы. Например, культ сына Божьего - не изобретение христианства. Это одна из модификаций культа Осириса, который сформировался в Древнем Египте.

Этот культ в Малой Азии назывался культом Аттиса (Attis), в Сирии - культом Адониса (Adonis), на землях Ромеи - культом Дионисия (Dionysius) и т.д. С Дионисом в разное время также отождествлялись Митра, Амон, Серапис, Либер.

Во всех этих культах богочеловек рождался в один и тот же день - 25 декабря. Потом он погибал и впоследствии воскресал.

25 декабря - дата, привязанная к зимнему солнцестоянию, день становится длиннее ночи - рождается новое солнце. Например, для жителей посёлка Полярные Зори, который располагается на Кольском полуострове на широте 67,2 градуса северной широты, в декабре Солнце как бы умирает на три дня, а потом как бы воскресает.

Бога Митру так и называли - Непобедимое Солнце. А в Осетии до сих пор празднуют 25 декабря свой Новый год, АртХурон , что означает Огонь Солнцевич .

Христианская религия - это пародия на поклонение солнцу. Они заменили солнце человеком по имени Христос и поклоняются ему, как раньше поклонялись солнцу.

Томас Пейн, писатель, философ (1737-1809)

Соверменные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.

В статье:

Йоль - праздник рождества Солнца

В декабре наступает время коротких дней и длинных, холодных ночей. Только после зимнего равноденствия начинается возрождение в виде солнечного света - сначала слабого, практически не греющего.

В старину зима была сложным испытанием для людей. Как погаснут , наступает тьма. Но эта мрак рассеется, когда наступит время Йоля - светлого праздника зимнего солнцестояния.

Жизнь предков была связана с солнцем и ему уделялось немалое значение. Дневное светило находило отражение в облике древних, полузабытых сейчас богов. Йоль соединяет темное время с началом светлого периода года. После него тепло и рассвет становится ближе. Колесо Года на Йоль делает завершающий поворот.

Праздник Йоль - один из самых длинных в году. Начинается он со Дня Матери в ночь с 20 на 21 декабря и длится 13 ночей. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования.

По преданиям, в ночь Йоля Великая Богиня-Мать рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль возрождается вновь. Языческое Колесо Года - это символ восстановления, реинкарнации, продолжения жизни после смерти, тесно связан с природными циклами.

Чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. По легендам, повторно после Самайна сходят с небес всадники Дикой Охоты , чтобы поприветствовать новое божественное воплощение.

С наступлением христианства традиции Йоля изменились на те, которые теперь называют рождественскими или новогодними. Со временем Новый год и Рождество полностью заменили древний праздник. Учитывая то, что поначалу христианство отвергалось народом, священники адаптировали языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран.

Йоль в Исландии - особенности северного фольклора

Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина .

Одна из особенностей Йоля в Исландии - йольский кот, питомец великанши Грилы , которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день.

Йольский кот

С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.

Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.

Символы Йоля

Йольский венок - одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видноте. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично - языческие традиции словно выносятся за порог дома.

Йольское полено - особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное - до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.

Существует еще и йольское дерево - аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника - в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него.

Йольское дерево — прообраз рождественской елки.

Традиции празднования Йоля

Первый день Йоля , которая передует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери.

Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо - эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных.

На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию - всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома - свечной огонь приветствует новорожденного бога.

Празднование Йоля похоже на современный . Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делилятся планами и загадывают желания.

В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые - это символизирует смерть Бога в и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.

Старинный ритуал Йоля - по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного.

Праздник в День зимнего солнцестояния, который в 2019 году отмечается 21-22 декабря в Северном полушарии, 20-21 июня в Южном, уходит своими корнями в глубокую древность.

У большинства народов это событие расценивалось как обновление, возрождение природы. На основе периода зимнего солнцестояния созданы многие циклические календари.

Этот праздник отмечали германские племена, кельты, жители Древнего Китая, Японии, Индии. Особые обряды сопровождали День зимнего солнцестояния у славян, которые считали этот праздник временем обновления солнца, а вместе с ним всего живого на земле, временем духовного преображения.

На праздник в День зимнего солнцестояния люди собирались на возвышенностях, жгли костры, приветствовали солнечный восход, скатывали горящие колеса, устраивали пиры. Полагали, что в этот день, определяющий, каким будет весь следующий год, усиливается энергия солнца и возрастает сила магических действ.

В День зимнего солнцестояния наши предки проводили различные ритуалы и читали различные заговоры на любовь, богатство, здоровье, красоту. Считалось, что в этот период они приобретают особую энергию.

В День празднования зимнего солнцестояния также наделялись особой властью темные силы, которые, по поверьям, подступали близко к миру живых.

Славяне считали, что в это время берет власть грозный Карачун (Корочун) – подземный бог, который повелевает морозами и укорачивает светлое время суток. Он касается своим посохом окон домов – и они покрываются инеем, касается водоемов – и они покрываются льдом.

Его помощниками были медведи-шатуны, волки-метели и птицы-вьюжницы, которые входили в его свиту. По другим поверьям, Карачун был божеством, способным влиять на плодородие и урожай в новом году.

В День зимнего солнцестояния славянские народы отмечали языческий Новый год, который олицетворяло божество солнца – Коляда. Празднования в его честь длились примерно 21 день.

21 декабря отмечался Колядень – первый день нового года. Люди разводили костры, устраивали пиры и пекли ритуальные новогодние пироги круглой формы, напоминающей небесное светило. Наряжались в одежды животных и ходили по домам своих соседей, славя их и выпрашивая угощение.

Колядующим подавали домашние колбасы, сало, пироги, вареные яйца и сладости. Считалось, что таким образом духи предков благословляют славян и сулят им удачный год. Эта традиция в некоторых регионах страны жива по сей день.

После принятия христианства праздник в День зимнего солнцестояния был приурочен к Рождеству и Святкам. Считается, что он особенно благоприятен для предсказания будущего, поэтому в этот день люди по традиции устраивают гадания.

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.