Воспитание и обучение в индии. Как воспитывают детей в индии

История Древней Индии распадается на две главные эпохи: дравидско-арийскую и буддийскую, рубежом между которыми является VI в. н. э.

Цивилизация дравидских племен - коренного населения Индийского полуострова до первой половины 2-го тысячелетия до н. э. - соответствовала культурному уровню первых государств Двуречья. Воспитание и обучение носили семейно-сословный характер, причем роль семьи была первостепенной. Школьное образование в долине Инда скорее всего по­явилось в доарийский период в городах Хараппской культуры (3-2-е тысячелетия до н. э.), имевших довольно тесные связи с государствами Месопотамии. История сохранила об этой культуре мало сведений. Несколько сотен печатей с надписями на своеобразном письме, глиняные чернильницы для письма - вот, пожалуй, и все вещественные памятники образования тех времен. Фактически древнейшими документами об образования в Индии являются ведийские упанишады - священные наставления, - относящиеся к VIII-VII вв. до н. э.

В течение 2-1-го тысячелетий до н. э. территория Индии осваивалась арийскими племенами. На базе отношений коренного населения с завоевателями ариями возник строй, позднее получивший название кастового. Население было поделено на четыре основные касты, или варны. Три высших касты составили потомки ариев: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы-общинники, ремесленники, торговцы). Четвертой - низшей кастой - являлись шудра (наемные работники, слуги, рабы). Наибольшими социальными привилегиями пользовались брахманы. Кшатрии - профессиональные воины - в мирное время содержались за счет государства. Вайшьи относились к свободной трудовой части населения. Шудры не имели никаких прав, у них были одни лишь обязанности. Совершенно жалкое существование влачили потомки дравидов - так называемые парии.

Кастовый строй наложил специфический отпечаток на развитие воспитания и обучения в Древней Индии.

Другим не менее важным фактором генезиса воспитания, и образования оказалась религиозная идеология: брахманизм, буддизм и необрахманизм в последующий период.

В дравидско-арийскую эпоху сложились достаточно устойчивые представления о том, каким должно быть воспитание и обучение.

Эти представления основывались на идее, что каждый должен развивать свои нравственные, умственные и физические качества так, чтобы сделаться органичным членом своей касты. У брахманов ведущими качествами считались интеллектуальные достоинства, у кшатриев - сила и мужество, у вайшьи - трудолюбие и терпение, у шудры - покорность.

Сформировался и взгляд на идеальное воспитание (претендовать на такое воспитание могли лишь высшие касты). Согласно этому взгляду человек рожден для насыщенной счастливой жизни. Воспитание предусматривало умственное развитие (ясность суждений и рассудочное поведение), духовность (способность к самопознанию), физическое совершенство (закаливание, владение собственным телом), любовь к природе и прекрасному, самообладание и сдержанность. Наивысшим проявлением нравственного поведения считалось содействие общему благу.

Развернутые характеристики такого идеального воспитания мы находим в древних сказаниях и эпосе. Так, в сказании индоарийцев "Бхагавата пурана" дано подробное описание образцов воспитания божественного и мудрого Кришны. Эпический царь - воин и пастух - рос среди сверстников в совместных с ними играх и труде. Позже родители отдали его в учение мудрому брахману. Вместе с друзьями Кришна более двух месяцев усердно изучал веды и сделался знатоком всяческих разнообразных умений и искусств, и овладел людской премудростью. ,

Носителем идеального воспитания служил также Рама.-герой другого древнеиндийского эпоса - "Махабхараты". Вот каким был этот образец человеческого совершенства:" Никто не мог сравниться с царевичем в силе и отваге, и всех превзошел Рама и ученостью, и воспитанием, и мудрым разумением. Исполненный добродетелей, он никогда не кичился и не выискивал пороков у других. Чистый душою, он был приветлив и кроток в обращении, незлобен и прямодушен, почтителен со старшими. Постоянно в часы отдыха он упражнялся в воинском искусстве, он вел полезные беседы с умудренными возрастом, наукой и опытом мужами. Он знал веды, законы и обычаи, был красноречив и рассудителен и никогда не уклонялся с пути долга".

Своеобразной священной и одновременно учебной книгой была также "Бхагавадгита" (1-е тысячелетие до н. э.). В ней предлагались образцы содержания и путей воспитания и образования. "Бхагавадгита" написана в форме бесед мудрого учителя с учеником. В образе наставника предстает божественный Кришна, в образе ученика - царский сын Арджуна. Попадая в сложные жизненные обстоятельства, Арджуна ищет и находит у Кришны разъяснения для выхода из создавшегося положения, поднимаясь на новый, более высокий уровень познания и поведения. Алгоритм приобретения знаний выглядит так: поначалу целостное изложение учителем новых знаний, затем дробный анализ; раскрытие отвлеченных понятий сопровождается рассмотрением конкретных примеров.

Суть обучения по "Бхагавадгите" состояла в следующем: Кришна ставил перед Арджуной различные цели, расширяя и углубляя их таким образом, чтобы побудить ученика к самостоятельному поиску истины, научить верным приемам и методам познания. Процесс обучения сравнивался со сражением, побеждая в котором Арджуна поднимался к совершенству.

К середине 1-го тысячелетия до н. э. в Индии сложилась определенная традиция семейно-общественного воспитания. На первой ступени - в семье - систематическое обучение не предусматривалось. Для трех высших каст оно начиналось после особого ритуала посвящения во взрослые и ученики - упанаямы. Не прошедшие инициацию становились отверженными, их лишали права иметь супругами представителей своей касты, получать дальнейшее образование. Так в индоарийском обществе контролировались результаты семейного воспитания, и складывалось отношение к ученичеству как закономерному этапу в жизни человека.

Порядок упанаямы и содержание дальнейшего обучения для представителей высших каст не были одинаковыми. Так, для брахманов срок инициации приходился на 8-летний возраст, для кшатриев - на 11-летний, для вайшьев - на 12-летний. Программа образования брахманов была более полной. У кшатриев и вайшьев программа отличалась меньшей насыщенностью, но большей профессиональной направленностью. Кшатрии обучались военному искусству, вайшьи - сельскохозяйственным работам и ремеслам. Длительность обучения обычно не превышала восьми лет. Но в исключительных случаях оно продлевалось еще на 3-4 года. Ученичество счита­лось отдельным важным периодом в жизни человека. Хотя формально все высшие касты имели право на полноценное (брахманское) образование, на практике вайшьи купцы и ремесленники в силу своей занятости обычно не пользова­лись этим правом. Военачальникам и царям (кшатриям) тоже было недосуг, поскольку свое свободное время они посвящали развлечениям.

Фундаментальное образование, следовательно, получали брахманы. Ученики именовались брахмачаринами, учителя - гуру (чтимый, достойный). Прямой обязанностью брахманов было учить и учиться, чтобы точно соблюдать светские и религиозные нормы жизни. С помощью тайных наставлений - упанишад брахман мог овладеть высшим знанием - брахмавидъя, постичь абсолютную истину и реальность - брахману. Брах­манское образование прежде всего носило религиозный характер, включая однако грамматические и другие "подсобные науки": правила почитания, правила поведения, науку чисел, астрономию, науку о змеях, этимологию, логику и пр. Религиозное обучение имело мистическую окраску, знания преподносил как откровение свыше. Срок Брахм обучения составлял 12 лет.

Программа обычного образования, прежде всего, включала в себя пересказы вед, обучение чтению и письму. Повышенное образование приобретали, как правило, немногие юноши. В его программу входили поэзия и литература, грамматика и философия, математика и астрономия. Содержание повышенного образования было для того времени весьма сложным. Достаточно сказать, что в Древней Индии впервые были введены ноль и счет с помощью десяти знаков, которые в дальнейшем заимствовали арабы и европейцы.

Порядок обучения в доме учителя во многом строился по типу семейных отношений: ученик считался членом семьи, и помимо приобретения образования, осваивал правила человеческого общежития. Специальных помещений для учебных занятий тогда не было. Обучение проходило на открытом воздухе. Местом обучения служил обычно дом учителя - гуру кула.

Появились своеобразные семейные школы, где мужчины обучали молодежь, устно передавая знания. Ученики выслушивали, заучивали и анализировали ведические тексты - упанишады. Обучение, следовательно, было словесно-звуковым. Это можно объяснить, во-первых, тем, что в Древней Индии записи делали на пальмовых листьях, которые хранились очень недолго. Во-вторых (что еще более существенно), устное слово считалось наиболее достоверным способом передачи знаний. Основная часть вед звучала на архаическом языке. Вот почему среди предметов образования на особом месте стояла грамматика - веда вед, а также фонетика и этимология.

Обязанности учеников сводились не только к изучению вед: им следовало помогать по дому, предаваться аскезе, т.е. поститься и усмирять плоть. Учителя поначалу не получали вознаграждения. Подарки имели скорее символическую ценность. Основным способом компенсации за обучение была помощь учеников семье учителя по хозяйству.

Приобретавшие повышенное образование юноши либо продолжали посещать известного своими познаниями учителя-гуру, либо участвовали в спорах и собраниях ученых мужей.

Вблизи городов начали возникать так называемые лесные школы, где вокруг гуру-отшельников собирались их верные ученики.

В середине 1-го тысячелетия н.э. в истории древнеиндийской цивилизации начинается новая эпоха. Существенные изменения в экономической, духовной жизни, в сфере воспитания и обучения создали условия для зарождения новой религии - буддизма, который в свою очередь оказал воздействие на весь уклад жизни древней Индии.

У истоков буддийской традиции обучения стоит Будда, или Шакья-Муни (623-544 гг. до н. э.). С точки зрения его последователей, Будда (Просветленный) достиг высшего духовного совершенства. Он выступал против монополии брахманизма и за уравнивание каст в религиозной жизни и воспитании, проповедовал непротивление злу и отказ от всех желаний (нирвана). По преданию, Будда начинал просветительскую деятельность в лесной школе близ города Бенареса. Вокруг него - отшельника-гуру собирались ученики, которым он проповедовал свое учение.

Буддизм отверг принцип неравенства каст, обратился с отдельной личности и провозгласил равенство людей по рождению. В буддийские общины принимали представителей любой касты.

Согласно буддийскому учению, главной задачей воспитания является совершенствование души человека, которую следует избавить от мирских страстей через процесс Самопознания и самосовершенствования. В этом процессе различались три основные стадии: стадия предварительная, стадия сосредоточенности и стадия окончательного усвоения.

В буддийскую эпоху происходят изменения в учебной программе. Главное внимание начали уделять обучению грамматике санскрита, который с I в. н. э. становится ведущим языком в Северной Индии. К этому времени был создан древнейший индийский слоговой алфавит - брахми. К III в. н. э. в Индии было распространено несколько систем алфавитно-слогового письма, пришедшего на смену идеографическому письму. Использование алфавитно-слогового письма заметно повышало результативность образования.

Элементарное образование получали в религиозных школах вед и светских учебных заведениях. В школах вед обучение носило сословный характер, будучи адресовано представителям трех ведущих каст. В светских школах учеников набирали независимо от кастовой и религиозной принадлежности, а обучение носило более практический характер. В школах вед акцент делался на интеллектуальном образовании с элементами религии.

В некоторых буддийских монастырях давали повышенное образование. В этом случае в программу обучения входило изучение древних трактатов по философии, математике, медицине и пр.

В учебных заведениях наставник занимался с каждым учеником отдельно. Учителя получали денежное вознаграждение.

Во II-VI вв. происходит ренессанс индуизма. В этот период, получивший название "необрахманского", взгляды на воспитание претерпевают значительные изменения. Увеличивается число школ.

Воспитание рассматривается, как способ помочь человеку научиться различать сущностное и преходящее, достигать душевной гармонии и покоя, пренебрегать суетным и бренным, добиваться "плодов дела".

В школах при индуистских храмах, кроме санскрита, обучали Чтению и письму на местных языках. Определились два типа учебных заведений: толь (начальная школа) и аграхар (учебное заведение более высокого уровня). Аграхары представляли собой своеобразные сообщества гуру и учеников. Программы аграхаров постепенно приближались к жизненным потребностям. Доступ в толи и аграхары был расширен для представителей разных каст. С притоком кшатриев и особенно вайшьи в аграхары увеличился объем преподавания географии, математики, языков, а также врачевания, ваяния, живописи.

В ходе развития организованного воспитания и обучения в Древней Индии сложились крупные центры образования. Среди подобных центров получили известность, например, комплексы в Такшашиле (ныне г. Таксила в Пакистане), Наланде (близ г. Бхуванешвара). В Такшашиле, процветавшем почти пятьсот лет (до V в. н, э.), жили известные ученые и философы. Они преподавали медицину, искусство, астрономию, естествознание, коммерцию, обучали магии, заклинанию змей. Такшашила поддерживала культурные связи с Китаем, Ближним и Средним Востоком.

Не менее широкую известность получила просветительская деятельность в Наланде, где в период расцвета (IV в. до н. э.) действовали школы при 13 буддийских монастырях с множеством учеников и учителей. Спектр изучаемых предметов был весьма богат: индуизм и буддизм, логика, веды, медицина, филология, языкознание, право, астрономия и пр.

Таким образом, можно утверждать, что организованное воспитание и обучение в Древней Индии прошло длительный путь развития"

Постепенно программа обучения приближалась к практике жизни, становилась более доступной, расширялся соци­альный круг учащихся.

История Древней Индии подразделяется на два основных периода: дравидско-арийский и буддийский , рубежом которых является VI в. н. э. На первом этапе воспитание и обучение носили семейно-сословный
характер. Школьное образование появилось в III--II тысячелетиях до н. э. Важным фактором развития воспитания и образования стала религиозная идеология брахманизма -- индуизм. Индуизм -- это не просто религия, это мировоззрение и образ жизни, система социальных и этических норм, совокупность обрядов и праздников. Он был хорошо приспособлен к кастовому укладу индийского общества и имел глубокую философскую направленность.

В Древней Индии в начале I тысячелетия до н. э. сложилась педагогическая идея о том, что все члены высших каст обязаны пройти период ученичества под руководством наставника.

Древнеиндийское население было разделено на четыре касты, или варны , в соответствии с которыми целью воспитания становилась подготовка к жизни в условиях своей «ниши» (касты). Характерной особенностью воспитания в этот период было отсутствие общего для всех воспитательного идеала. Для каждой касты существовали свои цели воспитания. Для брахманов (жрецов) считалось необходимым воспитание чистоты и праведности, для кшатриев (воинов) важным было воспитание мужества и смелости, для вайшьев (земледельцев) -- воспитание трудолюбия, а для шудр (слуг и ремесленников) -- приучение к покорности. Важно и то, что обучение считалось обязательным только для трех высших каст.

Сословно-классовый характер древнеиндийского общества во многом определял различное содержание и направленность воспитания для разных социальных групп. Согласно индуистской традиции человек в своем жизненном цикле проходит четыре этапа: ученик, домохозяин, отшельник, аскет. Представители высшей касты (брахманы) должны были стремиться пройти через все этапы, для низших каст обязательными считались только два первых. Воспитание и обучение были призваны помочь человеку пройти этот путь.

Существенную роль в формировании человека выполняла обрядность, сопровождавшая его всю жизнь: от зачатия (обряд, цель которого обеспечить благоприятное появление ребенка на свет), рождения малыша (обряд, когда к губам ребенка подносили золотую ложку, наполненную медом и маслом), наречения имени, соответствующего его сословию, между десятым и двенадцатым днем, первого выноса ребенка из дома (в четыре месяца), первого кормления рисом (в шесть месяцев), первой стрижки (в один год) и далее до самой смерти.

Важным в воспитательном отношении являлся обряд посвящения -- «упанаяна» , который согласно «Закону Ману» (свод этико-правовых норм, главная его цель -- тщательная регламентация жизни индийца на основе многовековых традиций и обычаев с учетом его происхождения и социального положения) предписывал проводить его в разном для каждой касты возрасте: для брахмана на 8-м году жизни, но не позже 16 лет; на 11-м -- для кшатрии (до 22 лет); на 20-м -- для вайшьев (до 24 лет). Шудры этот обряд проводить не имели права.

Педагогический смысл обряда посвящения заключался в завершении периода детства и начале новой жизни в период ученичества. Посвящение дисциплинировало и настраивало на длительное учение. Церемония посвящения в ученики рассматривалась как «второе рождение». Только «дважды рожденные» получали право на совершение обрядов и на приобщение к текстам Вед. Древнеиндийские тексты содержат многочисленные описания ритуала посвящения в ученики.

После такого обряда ученик поселялся в доме учителя. Гуру становился духовным «отцом» мальчика. Ученик должен был вести скромный образ жизни, сопровождать гуру с непокрытой головой и босиком. Воспитывался он в духе почтительности и повиновения наставнику. Суровый порядок обучения, воздержание и запреты должны были придавать особые духовные силы. Ребенок устраивал правила поведения, характерные для касты, к которой он принадлежал. В учение к брахману дети поступали в возрасте 7--8 лет и обучались до совершеннолетия -- 16--18 лет.

В собрании религиозных текстов конца II -- начала I тысячелетия до н. э. -- Ведах -- подчеркивалось значение воспитания и образования: надзор за воспитанием детей считался одной из важнейших обязанностей главы семейства.

В Упанишадах (собрание религиозных текстов) обосновывалась обязанность человека перед предками, которая может быть исполнена, если человек родит детей и даст им достойное воспитание. Другими словами, воспитание рассматривалось как одно из важнейших условий исполнения человеком своего жизненного долга.

В целом древнеиндийские педагогические идеи были тесно связаны с религиозно-философским учением брахманизма, которое в основном определяло цели воспитания, его содержание и конкретные формы. Причем все они были дифференцированы в зависимости от принадлежности к определенной касте.

На втором этапе истории Древней Индии определенное влияние на характер воспитания оказывало религиозно-философское учение буддизм . Буддийская мораль предполагала равенство людей по рождению, отказ от насилия, воровства, разврата, лжи и пьянства. Соединение норм морали с чистотой помыслов и поступков могло обеспечить верующему спасение. Буддизм отрицал принципы неравенства каст. Реализовывались эти идеи в буддийских школах -- своеобразных центрах духовного образования, существовавших преимущественно при монастырях. Такое образование рассматривалось как «восхождение» учеников от ступени к ступени. В школы принимались дети в возрасте 5--8 лет без учета их сословно-кастовой принадлежности. Обучение продолжалось до 15--25 лет. В этих школах сложилась последовательная педагогическая система, учитывающая возрастные особенности детей. Она основывалась на нескольких принципах, некоторые из них предполагали комплексное развитие ума, нравственности и физической культуры. Обучение в буддийских монастырях проходило в форме заучивания частей текстов и коллективных спевок. Кроме того, проходили беседы монахов с учениками о жизни Будды и его последователей, о нравственности и поведении монахов. Немалое внимание уделялось «избавлению души от страстей». Достичь этого можно было лишь благодаря правильному пониманию своей сущности и места в мире. Процесс самосовершенствования был длительным и включал в себя предварительную стадию, стадию сосредоточенности и стадию окончательного усвоения.

Важно в данной системе и то, что учителя-монахи использовали разнообразные средства, позволявшие им создавать своеобразные программы индивидуального воспитания и развития каждого ученика. Учитель знакомил их и с принципами сохранения здоровья и личной гигиены, всячески поддерживал стремление учиться.

Буддизм в Индии к началу II тысячелетия н. э. утратил свои позиции и постепенно переместился в Восточную и Юго-Восточную Азию. Поэтому в Индии появились школы и при индуистских храмах.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Воспитание и обучение в Индии

1. Воспитание и обучение в древней Индии и в средние века

История Древней Индии распадается на две главные эпохи, рубежом между которыми является VI век новой эры: дравидско-арийскую и буддийскую.

Дравидско-арийская эпоха.

Цивилизация дравидских племен - коренного населения Индийского полуострова до 1-й половины 2-го тысячеления н. э. - соответствовала культурному уровню первых государств Двуречья. Воспитание и обучение носили семейно-сословный характер, причем роль семьи была первостепенной .

Школьное образование в долине Инда, появилось в доарийский период в городах хараппской культуры (3 - 2 тысячелетие до н. э.), имевших довольно тесные связи с государствами Месопотамии. История сохранила об этой культуре мало сведений. Несколько сотен печатей с надписями на своеобразном письме, глиняные чернильницы для письма - вот, пожалуй, и все вещественные памятники образования тех времен.

В течение 2 - 1 тысячелетий до н. э. территория Индии была освоена арийскими племенами. На базе отношений коренного населения с завоевателями-ариями возник строй, позднее получивший название кастового. Население было поделено на четыре основные касты, или варны. Три высших касты составили потомки ариев: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы-общинники, ремесленники, торговцы). Четвертой - низшей кастой - являлись шудры (наемные работники, слуги, рабы). Наибольшими социальными привилегиями пользовались брахманы. Кшатрии - профессиональные воины - в мирное время содержались за счет государства. Вайшьи относились к свободной трудовой части населения. Шудры не имели никаких прав, а лишь одни обязанности. Совершенно жалкое существование влачили потомки дравидов - т. н. парии.

Кастовость наложила специфический отпечаток на развитие воспитания и обучения в Древней Индии.

В дравидско-арийскую эпоху сложились достаточно устойчивые представления о том, какими должны быть воспитание и обучение. Они основывались на идее, что каждый должен развивать свои нравственные, умственные и физические качества так, чтобы сделаться органичным членом своей касты . У брахманов ведущими качествами считались интеллектуальные достоинства , у кшатриев - сила и мужество , у вайшьев - трудолюбие и терпение , у шудров - покорность .

Конечно, доступ к образованию у различных групп населения был неравным. Больше того, даже среди трех высших каст нарастало неравенство при получении образования. Главенствующее положение занимали брахманы, чьи дети готовились к занятию должностей священнослужителей. Однако у представителей двух других высших каст, т.е. кшатриев (воины и управляющие) и вайшья (торговцы и земледельцы), обучение было более практически направленным. Кшатрии, например, -- будущие воины -- проходили разностороннюю физическую подготовку, изучали владение разными видами оружия. Ребенок вайшья должен был уметь сеять и различать плодородные и неплодородные земли, измерять вес, площадь, объем и пр. Он мог знакомиться с основами географии, изучать иностранные языки, набираться опыта в торговых операциях и т.д. Все эти знания приобретались не только в школе, но и у родителей.

Сформировался и взгляд на идеальное воспитание (претендовать на него могли лишь высшие касты), согласно которому человек рожден для насыщенной счастливой жизни. Воспитание предусматривало умственное развитие (ясность суждений и рассудочное поведение), духовность (способность к самопознанию), физическое совершенство (закаливание, владение собственным телом), любовь к природе и прекрасному, самообладание и сдержанность. Наивысшим проявлением нравственного поведения считалось содействие общему благу .

Развернутые характеристики такого идеального воспитания мы находим в древнем эпосе. Так, в сказании индоарийцев "Бхагавата-пурана " дано. подробное описание образцов воспитания божественного и мудрого Кришны. Эпический царь - воин и пастух - рос среди сверстников в совместных играх и труде. Позже родители отдали его в учение мудрому брахману. Вместе с друзьями Кришна более двух месяцев усердно изучал веды, сделавшись знатоком всяческих разнообразных умений и искусств и овладев людской премудростью.

Носителем идеального воспитания был также Рама - герой другого древнеиндийского эпоса "Махабхарата ". Вот как виделся этот образец человеческого совершенства: "Никто не мог сравниться с царевичем в силе и отваге, и всех превзошел Рама и ученостью, и воспитанием, и мудрым разумением. Исполненный добродетелей, он никогда не кичился и не выискивал пороков у других. Чистый душою, он был приветлив и кроток в обращении, незлобен и прямодушен, почтителен со старшими. Постоянно в часы отдыха он упражнялся в воинском искусстве, он вел полезные беседы с умудренными возрастом, наукой и опытом мужами. Он знал веды, законы и обычаи, был красноречив и рассудителен и никогда не уклонялся с пути долга ".

Своеобразной священной и одновременно учебной книгой была также "Бхагавадгита " (1-е тысячелетие до н. э.). В ней предлагались образцы содержания и путей воспитания и образования. "Бхагавадгита" написана в виде собеседований мудрого учителя с учеником . В образе наставника предстает божественный Кришна, в образе ученика - царский сын Арджуна . Попадая в сложные жизненные обстоятельства, Арджуна ищет и находит у Кришны разъяснения для выхода из создавшегося положения, каждый раз поднимаясь на новый, более совершенный уровень познания и поведения. Алгоритм приобретения знаний выглядит следующим образом: поначалу целостное изложение учителем новых знаний, затем - дробный анализ; раскрытие абстрактных понятий сопровождалось обсуждением конкретных примеров.

Суть обучения по "Бхагавадгите" состояла в следующем: Кришна ставил перед Арджуной различные цели, расширяя и углубляя их таким образом, чтобы побудить ученика к самостоятельному поиску истины, научить его приемам и методам познания. Процесс обучения сравнивался со сражением, побеждая в котором Арджуна поднимался к совершенству.

К середине 1-го тысячеления до н. э. в Индии сложилась определенная традиция семейно-общественного воспитания. На первой ступени - в семье - систематическое обучение не предусматривалось. Для трех высших каст оно начиналось после особого ритуала посвящения во взрослые и ученики - упанаямы. Не прошедшие инициацию становились отверженными, их лишали Права иметь супругом представителя своей касты, получать дальнейшее образование. Так, в индоарийском обществе контролировались результаты семейного воспитания, складывалось отношение к ученичеству как закономерному этапу в жизни человека. Порядок упанаямы, содержание дальнейшего обучения для представителей трех высших каст не были одинаковыми. Так, для брахманов срок инициации приходился на 8-летний возраст, для кшатриев - на 11-летний, для вайшьев - на 12-летний.

Программа образования брахманов была более полной . У кшатриев и вайшьев программа была менее насыщенной, но профессионально направленной. Кшатрии обучались военному искусству, вайшьи - сельскохозяйственным работам и ремеслам. Длительность обучения обычно не превышала восьми лет. Но в исключительных случаях оно продлевалось еще на 3 - 4 года.

Программа обычного обучения состояла прежде всего в пересказах вед, обучении чтению и письму. Повышенное образование получали немногие юноши. В программу повышенного образования входили: поэзия и литература, грамматика и философия, математика, астрономия. Содержание повышенного образования было для того времени весьма сложным. Достаточно сказать, что в Древней Индии впервые были введены ноль и счет с помощью десяти знаков, которые в дальнейшем заимствовали арабы и европейцы. Порядок обучения в доме учителя во многом строился по типу семейных отношений: ученик считался членом семьи учителя и, помимо приобретения образования, осваивал правила человеческого общежития.

Специальных помещений для учебных занятий тогда не было. Обучение проходило на открытом воздухе . Появились своеобразные семейные школы, где мужчины обучали молодежь, устно передавая знания. Ученики выслушивали, заучивали и анализировали тексты.

Учителя поначалу не получали вознаграждения . Подарки имели, скорее, символическую ценность. Основным способом компенсации за обучение была помощь учеников семье учителя по хозяйству.

Приобретавшие повышенное образование юноши посещали известного своими познаниями учителя - гуру (чтимый, достойный) либо участвовали в спорах и собраниях ученых мужей. Вблизи городов начали возникать так называемые лесные школы, где вокруг гуру-отшельников собирались их верные ученики.

Буддийская эпоха.

В середине 1-го тысячелетия н. э. в истории древнеиндийской цивилизации начинается новая эпоха . Происходят существенные изменения в экономической, духовной жизни, в сфере воспитания и обучения.

Такие перемены создали условия для зарождения новой религии - буддизма , который, в свою очередь, оказал определяющее воздействие на весь уклад жизни Древней Индии.

У истоков буддийской традиции обучения стоит Будда Шакья-Муни (623 - 544 до н. э.). С точки зрения его последователей, Будда достиг высшего духовного совершенства. Он выступал против монополии брахманов в религиозном культе и за уравнивание каст в религиозной жизни и воспитании , проповедовал непротивление злу и отказ от всех желаний (нирвана). По преданию, Будда начинал просветительскую деятельность в лесной школе близ города Бенареса. Вокруг него - отшельника-гуру - собирались ученики, которым он проповедовал свое учение.

Буддизм отверг принцип неравенства каст, обратился к отдельной личности, провозгласил равенство людей по рождению. В буддийские общины приним али представителей любой касты.

Согласно буддийскому учению, главной задачей воспитания является совершенствование души человека , которую следует избавить от мирских страстей через процесс самопознания и самосовершенствования. В этом процессе различались три основные стадии: стадия предварительная, стадия сосредоточенности, стадия окончательного усвоения.

В буддийскую эпоху происходят изменения в учебной программе. Главное внимание начали уделять обучению грамматике санскрита , который с I в. н. э. стал ведущим языком Северной Индии. К этому времени создан древнейший индийский слоговой алфавит - брахми . К III в. н. э в Индии было распространено несколько систем алфавитно-слогового письма, пришедших на смену идеографическому письму. Использование алфавитно-слогового письма заметно повышало результативность образования.

Элементарное образование получали в религиозных школах вед и светских учебных заведениях . В школах вед обучение носило сословный характер, будучи адресовано представителям трех ведущих каст. В светских школах учеников набирали независимо от кастовой и религиозной принадлежности, обучение носило более практический характер В школах вед акцент был сделан на интеллектуальное образование с элементами религии. воспитание обучение индия школа

В некоторых буддийских монастырях давали повышенное образование В этом случае в программу обучения входило изучение древних трактатов по философии, математике, медицине и пр.

В учебных заведениях наставник занимался с каждым учеником отдельно, учителя получали денежное вознаграждение.

Во II - VI вв происходит возрождение индуизма В этот период, получивший название "необрахманского" , взгляды на воспитание претерпевают значительные изменения Увеличивается число школ Воспитание рассматривается как способ помочь человеку научиться различать сущностное и преходящее, достигать душевной гармонии и покоя, пренебрегать суетным и бренным, добиваться "плодов дела"

В школах при индуистских храмах, кроме санскрита, обучали чтению и письму на местных языках . Определились два типа учебных заведений толь (начальная школа) и аграхар (учебное заведение более высокого уровня) Аграхары представляли собой своеобразные сообщества гуру и учеников Программы аграхаров постепенно приближались к жизненным потребностям Доступ в толи и аграхары был расширен для представителей разных каст С притоком кшатриев и особенно вайшьев в аграхары увеличился объем преподавания географии, математики, языков, а также врачевания, ваяния, живописи.

В ходе развития организованного воспитания и обучения в Древней Индии сложился ряд крупных центров образования Среди таких центров получили известность, например, комплексы в Такташиле (ныне г. Таксила в Пакистане), Наланде (близ г. Бхуванешвара) Так, в Такташиле, процветавшем почти пятьсот лет (до V в до и э), жили известные ученые и философы Они преподавали медицину, искусство, астрономию, естествознание, коммерцию, обучали магии, заклинанию змей Такташила поддерживал культурные связи с некоторыми странами Древнего Востока, например с Китаем

Не менее широкую известность получила просветительская деятельность в Наланде, где в период расцвета (IV в до и э) действовали школы при 13 буддийских монастырях с множеством учеников и учителей. Спектр изучаемых предметов был весьма богат- индуизм и буддизм, логика, веды, медицина, филология, языкознание, право, астрономия и пр

Буддийская система образования имела более демократический характер, которая не принимала во внимание кастовые различия. Буддисты отказались от домашнего обучения, передав функции образования монахам. В буддийских монастырях дети и подростки обучались 10-12 лет. От учеников ждали полного послушания, нарушителей дисциплины исключали. Обучение имело сугубо религиозно-философскую основу. Со временем программа обогащалась, в обучение были включены грамматика, лексикология, медицина, философия, логика.

Постепенно происходило сближение брахманской и буддийской педагогических традиций, в результате чего сложилась единая культурно-образовательная система.

В V III - I Х вв с приходом ислама в Индии начала формироваться мусульманская система образования

Мусульманская педагогическая концепция носила заметный интеллектуалистский характер и смысл. Считалось, что вершины воспитанности достиг человек, активно использующий знания. Среди необходимых наук на особое место ставилась логика, которая должна была выработать у ребенка ясность мысли и точность выражений.

Непременным условием обучения и воспитания мусульманина в Индии было изучение Корана на арабском языке. Кроме того, в 16-17 веках в ряде школ обучали персидскому языку, который использовался государственными чиновниками и учеными.

Система мусульманского образования в средневековой Индии во многом была сходна с той, которая существовала во всем исламском мире. Вместе с тем у нее были свои особенности. Образование можно было получить с помощью домашних учителей и в школах. Школы существовали при мечетях и монастырях. доминировало обучение у частных учителей и в частных учебных заведениях. Материальная поддержка зависела от каприза властей и богатых покровителей. В конце обучения преподаватели могли рассчитывать на плату от учащихся. Постоянным приработком была переписка рукописей, за которые получали немалые деньги.

Существовали четыре типа мусульманских школ начального и повышенного начального образования: школы Корана (чтение Святой книги, без уроков письма и счета); персидские школы (счет, чтение и письмо персидского языка на образцах поэзии Саади, Хафиза и др.); школы персидского языка и Корана (сочеталась программа первых двух школ); арабские школы для взрослых (чтение и толкование Корана, литературное образование в духе персидской традиции.)

Высшее образование мусульмане могли получать в медресе и монастырских учебных заведениях -- даргабах. К числу наиболее крупных можно отнести даргаб в Дели. Высокой репутацией пользовались медресе Хайрабада, Джампура, Фирозабада. Расцвет этих центров просвещения пришелся на 15-17 века. Здесь в десятках учебных заведений, где занимались тысячи студентов различных конфессий, преподавали известные ученые и литераторы со всего Востока.

Обучение в медресе шло на персидском языке Студенты-мусульмане в обязательном порядке изучали и арабский язык. В программу входили грамматика, риторика, логика, метафизика, теология, литература, юриспруденция. Обучение было по преимуществу устным. Однако постепенно учебная литература, которой пользовались студенты, становилась все более многообразной.

Школьное образование предназначалось для мужчин. Однако почти каждая богатая семья приглашала учителей и для обучения девочек.

Попытки реформирования средневековой системы мусульманского образования в Индии делались в XVI веке: основатель династии Великих Моголов Бабур (1483-1530) поставил целью поддерживать школы для организованной подготовки верных слуг государства. В продолжение такой политики внук бабура, император Акбар (1542-1605) и его ближайший советник Абу-л Фазл Аллами (1551 -- 1602) предприняли меры по изменению и обновлению системы образования и воспитания. Аллами выступал против деспотического домашнего воспитания, религиозного фанатизма и сословности обучения. Главным человеческим пороком он считал дурное воспитание.

Реформы императора Акбара предполагали ввести в обязательные учебные планы светские науки: арифметику, алгебру, геометрию, медицину, агрономию, основы управления, астрономию. Был составлен широкий список предметов, которые рекомендовалось изучать. Эти новшества отражали стремления приблизить школу к практическим потребностям своего времени. «Никто не должен пренебрегать требованиями дня», -- говорил Акбар. При его дворце была создана школа для девочек, где изучались гуманитарные науки и персидский язык. Акбар также предпринял попытку ввести для всех подданных, независимо от касты и вероисповедания, единое светское образование.

Планы Акбара и его верного советника Аллами были смелыми, но, конечно, во многом утопичными. Отсутствие материально-педагогических предпосылок, серьезного контроля привели к тому, что эти планы по большей части остались нереализованными. И все-таки -- это был еще один шаг по пути к таким педагогическим, образовательным и воспитательным достижениям, вершиной которых стала так называемая духовная педагогика.

Таким образом, можно утверждать, что организованное воспитание и обучение в Древней Индии прошло длительный путь развития. Постепенно программа обучения приближалась к практике жизни, становилась более доступной, расширялся социальный круг учащихся.

2. Воспитание и обучение в современной Индии

Дети начинают ходить в школу с четырёх лет. Преподавание зачастую ведётся на английском языке.

Первая ступень образования составляет десять лет, вторая - два года . На этом обязательное среднее образование заканчивается. Следующие три года можно проучиться как в школе (подготовка к поступлению в университет), так и профессиональном колледже (здесь учащиеся получают среднее специальное образование). Существуют также специализированные ремесленные школы, где после восьми - десяти лет обучения ученик вместе со средним образованием получает какую-либо востребованную профессию: швеи, механика, слесаря.

Высшее образование, соответственно Болонской системе, имеет три уровня: бакалавариат (от трёх до пяти лет в зависимости от специальности), магистратуру (два года) и докторантуру (три года посещения специализированных курсов и написание диссертации). Университетов в Индии очень много, и они сильно различаются по методу преподавания и направленности. Существуют узкоспециальные учебные заведения, дающие знания, например, исключительно по языку или музыке.

В Индии очень сложно с образованием. Многие люди живут очень бедно и не могут себе позволить дополнительные затраты. Свое влияние имеет менталитет жителей и тяжелая экономическая обстановка в стране. Конечно, проведенная сравнительно недавно образовательная реформа немного улучшила шансы на получение образования, но после окончания школы более половины детей все равно не имеют необходимых средств. Если же родители готовы потратить деньги на образование ребенка, то последний получит тот уровень знаний, который будет не ниже европейского.

Но, к сожалению, в большинстве школьных заведений условия проживания плачевные. К примеру, есть школы, где дети вынуждены сидеть на полу, а роль парт выполняют обычные камни. Вместо доски - обычный прямоугольник, нарисованный на стене.

Детских садиков в Индии совсем нет (по крайней мере, в том виде, к которому мы привыкли). Там роль няньки и учительницы до школьной скамьи часто выполняет мама. Если же оба родителя заняты на работе, то ребенка приходится оставлять у родственников. В случае, когда нет и такой возможности, то создаются специальные группы, которые прикреплены к подготовительной школе. При этом дети для большего удобства разделяются по возрасту и времени пребывания в группах. В принципе, ежедневного обучения в группе с воспитателем ребенку вполне достаточно, чтобы получить азы и подготовиться к школе. При этом дети изучают не только основы мира, но и языки (индийский и английский).

Часто после выбора группы родители могут не переживать о поступлении в школу, ведь по «окончанию» очередного возрастного уровня малыш переводится туда автоматически.

Ш кольное образование в Индии для детей бесплатное, но многие состоятельные родители все же ориентируются на частные школы или престижные государственные учреждения. Стоимость обучения при этом обойдется в сумму около 100 долларов США в месяц. Стоит отметить, что качественную государственную школу, где можно было бы получить хорошее образование, найти достаточно сложно. В частных школах выше качество образования, ведь там дети получают полный объем знаний (в том числе и языковых). После окончания частного заведения ребенок полноценно владеет тремя языками - английским, языком своего штата и хинди.

Практически в каждом частном учебном заведении используются индивидуальные подходы к обучению, применяются новаторские методики, которые получают хорошие отзывы в мире. Уникальная особенность абсолютно всех индийских школ - бесплатное питание для детей . Конечно, о шикарном меню мечтать не стоит, но свой бутерброд с маслом ребенок получает. После выбора школы родители должны «забить» себе место, выплатить первоначальный взнос и собрать необходимые для поступления бумаги.

Но воспитательную систему Индии во чем-то можно упрекнуть.

Например, до сих пор в этой стране яростно сопротивляются введению в школах такой дисциплины, как сексуальное воспитание. Когда индийское правительство попыталось осуществить федеральную правительственную программу сексуального воспитания школьников, это вызвало резкий отпор всего общества. Не только религиозные, но и общественные, особенно женские организации подняли волну протестов против публичного обсуждения подобных вопросов в школьных стенах: якобы от таких разговоров дети потеряют целомудрие.

И это -- на родине Камасутры, в стране, где девочек выдают замуж с 10-летнего возраста, а к 13 годам некоторые из них уже имеют собственных детей! Никакие аргументы о том, что необходимость введения сексуального воспитания в школах Индии обусловлена в первую очередь опасностью эпидемии СПИДа, а вовсе не желанием просветить младших школьников во «взрослых» отношениях, не подействовали. Ассоциация преподавателей средней школы в провинции Уттар-Прадеша даже угрожала сжечь книги, если уроки сексуального воспитания не будут отменено немедленно. А ведь главная цель введения этого курса в средних учебных заведениях была именно сформировать у школьников правильное понимание проблемы ВИЧ. Но оказалось, что начинать такое воспитание надо со взрослых...

И тем не менее индийская педагогическая традиция, сформировавшаяся в течение тысячелетий, причем опиравшаяся на кастовую систему построения общества, может многому научить современную педагогику. Система воспитания в современной Индии вобрала в себя лучшее, что мог дать сплав индуистской, буддийской и мусульманской педагогических традиций и вершиной которых стала так называемая духовная педагогика.

И наиболее яркое представление об этом удивительном явлении -- духовной педагогике -- дает опыт Бангалорской школы.

Те, кто знает о существовании Бангалорской школы, обычно называют ее школой Рериха. Формально это не так -- Николай Константинович Рерих не был ни ее создателем, ни руководителем. Ее создали ученики и последователи видного философа и йога Ауробиндо Гхоша, его имя она и носит. Но по сути Рерих в течение тридцати лет действительно был истинным наставником и учителей, и учеников, их вдохновителем и другом. Носящая имя гуру Ауробиндо, созданная воспитанниками его ашрама, Бангалорская школа в огромной степени впитала сам дух учения и философии Рериха. В основе всей ее программы лежит морально-нравственное воспитание.

Вот как рассказал о посещении этой школы один из российских журналистов.

«Мы сидим с директрисой в тенечке в углу просторного внутреннего двора. На другом его конце, достаточно далеко от нас, нескончаемой струйкой вливаются в классы веселые отдохнувшие дети. И почти каждый, заметив издали нас, специально делает крюк и, подбежав, радостно здоровается с директрисой. А та, улыбаясь, говорит каждому ласковые напутственные слова.

Можете вы представить что-либо подобное в какой-либо из наших школ? Чтобы детям доставляла радость встреча с директором? Чтобы специально подойти и поздороваться, хотя для этого надо пробежать под палящим солнцем не один десяток метров?

Вся школа звенит от счастья, вся школа цветет улыбками. Все вежливы, хотя никто не ходит по струночке, учителя не рявкают, ученики не дерутся, чужой человек проходит по светлым коридорам как долгожданный гость, не боясь, что по нему пробегут старшеклассники, как стадо несущихся бизонов.

Существует эта школа с 1962 года, многие воспитанники прошлых лет вернулись в нее преподавателями, другие привели в нее своих детей. Школа эта частная, но общий объем знаний дается по государственным стандартам. На более чем 2100 учеников приходится примерно 130 учителей.

В школу принимают с трех лет. Здесь проходит и детство, и юность -- в одном здании, среди тех же товарищей, от малыша-несмышленыша до почти взрослого человека, без травмирующей смены обстановки и требований, в условиях спокойного поступательного развития.

Родители, узнав о существовании школы (в частности, из объявлений в газетах) приводят своих детей на беседу с директрисой. Эта первая беседа остается в памяти ребенка как забавная игра -- добрая тетя показывает ему картинки, шутит с ним, причем на его родном языке: это немаловажная деталь для многоязычной Индии. Для директрисы же эта беседа -- исходный момент определения личности будущего школьника. Показывая картинки, она отмечает его реакцию. Смеясь и играя, определяет степень его развития. Результаты беседы находят отражение в первом описании характера, со всеми плюсами и минусами. Записи эти она сохраняет у себя навсегда, но ни родителям, ни детям, даже по прошествии времени, не демонстрирует.

Раскрытие личности, построение характера -- вот цель школы . Не просто дать знания, а научить учиться. Научить думать, приучить размышлять. Проводятся уроки медитации, уроки памяти. Один час в день советуют проводить в молчании, говоря лишь самое необходимое. Советы учителей иногда бывают неожиданными, как например: не хочется учить по учебнику -- возьми сугубо научную книгу на ту же тему и заставь себя прочесть хотя бы половину; после этого учебник будет читаться легко и с интересом.

Наряду с общеобразовательными предметами учат йоге, учат терпению и терпимости, учат даже улыбаться. Не стыдятся проявлять свою любовь к детям, обнимают их, гладят, шутят -- при этом нет ни чувства превосходства над учениками, ни избирательности и любимчиков.

«Каким должен быть учитель?» -- спросил я директрису. «Три момента важны, -- ответила Адити Васшитха, -- самоуважение учителя, но и понимание относительности своей важности; самоконтроль, не позволяющий ни гнева, ни обиды; жизнь в соответствии с проповедуемыми принципами. И еще одно, -- добавила она, помолчав, -- надо сделать так, чтобы учителя, у которых плохо дома, черпали бы силы в школе».

Моральное обучение расцветает в этой атмосфере добра и взаимоуважения. То в виде еженедельно меняющихся «лозунгов» на стене, то утренней надписи на классной доске, то россыпью букв на обороте тетради или дневника ребенка сопровождают изречения, заставляющие думать об очень важных вещах. Вот некоторые из них:

- «Наша жизнь должна управляться любовью к Истине и стремлением к Свету».

- «Нам, каждому из нас, предстоит сыграть определенную роль, выполнить определенную работу, занять место, которое только мы можем занять».

- «Вы должны воздерживаться думать о тех, о ком вы не можете думать хорошо».

- «В других мы находим то, что есть в нас, и если мы всегда видим вокруг себя грязь, значит, где-то в нас самих есть грязь».

- «Какие бы трудности на нас ни обрушились, если мы будем истинно спокойными, решение придет само».

- «Тело должно так же решительно отторгнуть болезнь, как разум отторгает лживость».

- «Великая красота скрыта в простоте».

- «Если вы сможете всегда улыбаться жизни, то жизнь в свою очередь будет всегда улыбаться вам».

- «Нет большего мужества, чем признать свои ошибки».

- «Переделайте себя, если вы хотите переделать мир».

Но, разумеется, моральное обучение не ограничивается только этим. Оно идет по хорошо разработанной программе, по специально написанным учебникам. В младших классах читают истории всех времен, разбитые по разделам, например, истории о мужестве -- это замечательная возможность вспомнить и своих героев, и отдать должное героям других стран! Но читая учебник дальше, ребенок узнает, что есть мужество не только физическое, но и еще более трудное -- внутреннее, духовное. Мужество не согласиться, мужество заступиться, мужество пойти против толпы. Другие главы рассматривают такие темы, как искренность, терпение, строительство и разрушение.

Дети постарше изучают такие непривычные для нас тексты, как «Дисциплина», «Отношение к еде», «Как учиться?», «Как развивать свое тело» -- а рядом с ними и совсем уже серьезные темы: «Идеал», «Смерть» и т.д. Учитель не тратит время урока на изложение темы, его дело -- завязать и направить дискуссию, вовлечь в нее всех -- и разве не учится при этом педагог у своих собственных учеников?

У вас может сложиться впечатление, что школа живет по законам полной свободы. Это совсем не так: свобода здесь вполне управляемая, хотя, конечно, ни о какой палочной дисциплине и речи быть не может. Дискуссии и споры заканчиваются жесткими экзаменами два раза в учебном году, кроме того, в конце месяца проводятся тесты. Ежемесячно на общем собрании выдают сертификат лучшим ученикам и особые «карточки успехов» тем, кто улучшил за этот месяц свои отметки.

И вот здесь необходимо остановиться на одном моменте, который имеет принципиальное значение. «Карточка успехов» выдается (под аплодисменты всей школы) не тому, кто обошел других, а тому, кто превзошел свои собственные результаты прошлого раза. Не тому, кто «лучше всех», а тому, кто стал лучше самого себя. Каждый ребенок соревнуется не с зубрилой -- соседом по парте, а с самим собой прошлого месяца. И пусть другой ученик получил две «карточки успеха», а ваш ребенок только одну, но он поднялся над самим собой вчерашним!

И с этим связано еще одно, очень тонкое обстоятельство: всем родителям раз в два месяца рассылается информация об успехах их ребенка, причем -- только положительная ! Чтобы ребенок гордился своим табелем, а не стыдился его. От родителей ждут помощи, чтобы не получилось так, что они сдали ребенка, а дальше отдувается только школа. Специальные педагогические бюллетени, которые рассылают родителям, таким образом незаметно воспитывают и их. Родителей приглашают в школу, и они рассказывают детям о своих профессиях. Если у них проблемы, то по субботам (день не учебный) они приходят к учителям и беседуют с ними без детей и без директрисы.

Кстати, еще одна деталь. В каждом из двух зданий школы есть, помимо ведущих уроки педагогов, еще по два учителя -- один из них всегда сидит в кабинете и готов ответить на любые организационные вопросы, а другой ходит по этажам, чтобы прийти на помощь, если потребуется -- вдруг у кого-то из учеников заболит голова или живот...

По субботам собираются все учителя, слушают лекции, обсуждают события в школе и стране, говорят о «Правилах поведения» -- не учащихся, а учителей! Вот некоторые из этих правил для учителей:

- «Никогда не требуйте от других того, что вы не делаете сами».

- «Никогда не говорите ребенку -- это тебе пока нельзя, вот вырастешь, тогда...».

- «Школа -- семья, страна -- семья, человечество -- семья».

А вот еще один очень важный момент: даже когда директрисе приходится вызывать «на ковер» нашкодившего школьника, она обязательно улыбается ему и -- самое главное, -- он разговаривает с ней сидя! Ни в коем случае нельзя унижать ребенка, нельзя заставлять его стоять перед директорским столом, -- это правило соблюдается неукоснительно.

И последнее, самое трогательное, открывающее всю тонкость индийской души. В школе принята форма , и за ношением ее строго следят (другое дело, что в отличие от наших школ, у них есть свой портной, и поэтому их форменные платья не похожи на безразмерные балахоны). Прийти на занятия (кроме дополнительных в субботу) не в форме -- немыслимо. И только один раз в году каждый ученик приходит в обычной, не форменной одежде. Это происходит в его собственный день рожденья. И он идет по коридорам, и все поздравляют его: ведь школа -- это его большая семья. Как вся Индия. И как все человечество.

Вот так живет и работает в Индии совершенно новая школа -- школа духовности, школа жизни. Собранный по крупицам, отсеянный веками, ее опыт вполне может быть адаптирован к нашим условиям и нашим традициям. Если мы хотим, чтобы новое тысячелетие стало тысячелетием терпимости и надрелигиозной духовности, воспитатели обязаны помочь ребенку стать тем, кем его изначально задумала природа: гражданином Земли, соединяющим в себе макро- и микрокосмос.

«Если вы хотите найти Бога, то служите Человеку», -- так сказано в Ведах...

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Особенности программы и роль целенаправленного физического воспитания в процессе психомоторного, умственного и эмоционального развития детей дошкольного возраста. Организация групп обучения и воспитания в американской системе физического воспитания.

    контрольная работа , добавлен 17.10.2010

    Изменение характера воспитания и обучения в процессе продвижения древних славян на восток и север, представления о целях и содержании воспитания. Процесс формирования на Руси специфической воспитательно-образовательной культуры, особого культурного мира.

    реферат , добавлен 24.07.2010

    Понятие, сущность и цель современного образования. Структура и содержание образования. Обучение как целенаправленный процесс развития личности. Роль обучения и воспитания в развитии личности. Педагогические закономерности формирования личности.

    курсовая работа , добавлен 23.02.2012

    Понятие духовности и морали. Теоретические аспекты нравственного воспитания личности. Методы формирования духовности и нравственности в среде детей и молодежи. Проблемы реализации нравственно-духовного воспитания в современном обществе и пути их решения.

    реферат , добавлен 23.01.2016

    Функции специалиста физического воспитания и требования к его личности. Активность воспитанника как фактор формирования личности. Воспитывающая роль физкультурного коллектива. Общие линии воспитания и их конкретизация в процессе физического воспитания.

    курсовая работа , добавлен 17.07.2012

    Социально-мировоззренческие основы культуры Древнего Востока. Своеобразие философско-педагогической мысли в пространстве древних государств Востока. Общее и особенное в генезисе воспитания и обучения в странах этого региона: Египте, Древней Индии, Китае.

    курсовая работа , добавлен 20.10.2011

    Искусство как форма общественного сознания. Функции музыки как вида искусства. Роль музыкального воспитания в развитии личности ребенка. Цель и задачи музыкального воспитания и обучения в начальных классах. Дидактические принципы музыкального воспитания.

    презентация , добавлен 13.10.2013

    Психолого-педагогическая характеристика, особенности приема, обучения и трудового воспитания умственно отсталых школьников в специальных (коррекционных) образовательных учреждениях. Коррекционная роль трудового воспитания в условиях специальной школы.

    курсовая работа , добавлен 21.08.2011

    Основы системы физического воспитания и история ее становления. Формы организации физического воспитания в школе. Цель и задачи системы физического воспитания в учреждениях общего среднего образования. Формы физического воспитания во внеурочное время.

    курсовая работа , добавлен 09.02.2017

    Этапы становления коррекционной педагогики. Отношение к людям и детям, имеющим отклонения в развитии в древности и Средние века. Становление российской дефектологической науки. Современная система воспитания и обучения детей со сложной структурой дефекта.

В современной Индии можно выделить две базовые модели культурного развития, которые служат основой для различных теорий воспитания:

1) модель Ганди, который считал основой общественной жизни самодостаточные деревни с минимальным использованием техники.

2) модель Неру, основанная на борьбе за технологически прогрессивное общество.

Ганди понимал образование как выявление лучшего в человеке - теле, разуме и духе. На этой концепции был основан план базового национального образования, разработанный Комитетом под руководством Закира Хуссейна в 1939 г. В соответствии с этим планом, дети должны были получать всестороннее образование через посредство какой-либо продуктивной деятельности. В учебную программу входили рисование и пение. Целью рисования считалось "натренировать глаз в наблюдении и различении форм и цветов и развить память в отношении форм", а также "культивировать знание и оценку в природе и искусстве" Цит. по: Хэвел Е.Б. Идеалы индийского искусства. Ростов-н/Д., 2000. С. 42.. Музыка вводилась с целью научить детей ряду красивых песен, привить им любовь к красивой музыке и развить чувство ритма.

Система воспитания в современной Индии использует некоторые черты обеих моделей. Она не поддается стройному описанию, так как отражает все противоречия многоукладного общества в переходный период. Тем не менее, среди громадного многообразия явлений в этой области хотелось бы остановиться на двух проблемах: во-первых, на месте искусства в воспитании, во-вторых, на традиционных и современных методах обучения искусству.

Несомненно, индийская система воспитания и культура в целом серьезно пострадали в результате колониального правления. Чуждые Индии культурные ценности насаждались насильно или принимались добровольно вестернизированной частью индийского общества. Это влияние дает себя знать до сих пор. К счастью, оно было недостаточно долгосрочным, а сопротивление индийской культуры достаточно сильным, так что ущерб, хотя и значительный, не нанес смертельного удара. Правительство независимой Индии предприняло ряд мер к созданию общенациональной модели образования, а также к формированию ведущих направлений его развитая. Среди главных задач программы - "удержать такие ценности, как общее культурное наследие Индии" Цит. по: Хэвел Е.Б. Идеалы индийского искусства. Ростов-н/Д., 2000. С. 42.. Программа, таким образом, придерживается взгляда на образование как на средство сохранения культурных ценностей. Однако практически это осуществляется с трудом, что вызывает тревогу деятелей просвещения и культуры. С ранних лет ребенок вступает в мир жесткой конкуренции и стремится завоевать в нем свое место. Известный ученый, член правительственного Комитета до образованию д-р Карнатх называет школы "современными камерами пыток" Школа как усовершенствованная камера пыток // Патриот. 10 июля. 1999. С. 2.. Он считает главным недостатком современной системы образования отсутствие интереса у ребенка, к которому относятся как к "ученому в миниатюре, стремящемуся на громадной скорости в XXI век. Ребенок лишен детства, так как он сгибается под грузом книг, совершенно для него неинтересных" Там же.. Это не может не тревожить всех гуманных людей. Все чаще раздаются голоса в защиту традиционных ценностей и идеалов.

Области, где эти ценности наиболее полно сохранились, - это религия и искусство, и именно в этих областях происходит множество процессов, направленных на консервацию традиции. Оставив в стороне вопрос о новом религиозном мышлении, остановимся более подробно на искусстве как носителе эстетических и гуманистических ценностей в системе воспитания.

Главное в воспитании красотой - это научить человека видеть Прекрасное во всей его целостности. Как мы уже видели индийская мысль рассматривает Прекрасное в неразрывной связи с религией и этикой. Научившись видеть Прекрасное, человек одновременно усваивает и другие части этого комплекса. Чем ближе человек к такому видению Прекрасного, тем выше его способность ощущать радость общения с миром. "То, что раньше казалось ему бессмысленным, постепенно наполняется глубоким смыслом, к чему он был равнодушен, становится частью его самого" Школа как усовершенствованная камера пыток // Патриот. 10 июля. 1999. С. 2..

В последнее время наблюдается тенденция к интегрированию различных видов искусства как основе исследования человека и его достижений с аксиологической точки зрения. В процессе воспитания ученик соотносит систему ценностей со своим "Я" и определяет ее значение для себя и своего поколения. К сожалению, хотя слова “Не хлебом единым жив человек" и повторяются очень часто, но на практике люди, занятые повседневными делами, не уделяют, должного внимания эстетическим переживаниям, своим или чужим”. Администраторы, занятые организацией образования, часто совершают ошибку идентификации практического с эстетическим. Предметы художественного цикла вводятся в школьную программу по функциональным причинам. На самом же деле задача этих предметов - развить эстетическое чувство у учащихся и в конечном итоге обогатить их жизнь.

Воспитательная функция искусства может рассматриваться только на основе убеждения, что эстетический вкус может быть развит и улучшен. Что опыт в области искусства должен быть эстетически ориентирован.

Искусство - эта та область культурной жизни Индии, где до сих пор сохранилась древняя система образования - "гурукула". В то время как обучение философии, грамматике и другим областям знания давно приобрели и осваиваются под руководством учителя индивидуальным методом.

На примере обучения музыке и танцу можно проследить процесс перехода от устной к институализированной системе обучения. Начиная с конца XIX века и до сегодняшнего дня, эта система характеризуется отказом от предрассудков и динамичным развитием. Процесс передачи мастерства и знаний в области музыки от поколения к поколению шел на протяжении веков в соответствии с культурными установками, варьирующимися в различные периоды. Классической музыке как исполнительскому мастерству обучались у учителя, причем это обучение предполагало профессиональную перспективу. Американский музыкант и теоретик музыки, специализирующийся на индийской, музыке, Д. Ньюмен, оценивает отношения учителя и ученика таким образом: “Институт “гуру-шишья" - это отношение между мастером и учеником. Для личности музыканта они составляют первичные человеческие отношения и являются основой непрерывности музыкальных традиций поколений. Гуру не только обучает ученика музыке, он помогает ему понять свою роль музыканта, задает модель. Личность музыканта в какой-то мере формируется под влиянием личности его учителя, а тот, в свою очередь, был сформирован своим учителем, и так далее по линии обучения, которая и создает школу”. Здесь вновь подчеркивается мысль о передаче личности учителя, причем в данном случае она ведет к созданию определенного объединения не только музыкальной, но и личностной традиции. До сих пор существует мнение, что индийской классической музыке нельзя научиться в учебном заведении - чтобы понять тонкости искусства и стать профессиональным исполнителем, необходимо провести определенный период в традиционном обучении у гуру.

Параллельно с традиционным обучением в конце XIX - начале XX века начинает возникать массовое музыкальное образование. Это время для музыкального искусства характеризовалось понижением социального статуса: исполнители-музыканты и танцоры стояли на нижних ступенях социальной иерархии. Практически отсутствовали руководства по теории музыки. В результате музыка перестала считаться предметом, достойным включения в учебные планы. Великий индийский музыкант Рави Шанкар, который сам учился музыке по традиционной системе и всю жизнь посвятил развитию и популяризации индийской музыки, анализирует ее недостатки: “В отличие от западных музыкантов, которые проводят несколько лет, изучая историю своих музыкальных традиций и своих музыкальных инструментов, в большинстве своем их индийские коллеги усваивают у гуру практические приемы и технику исполнения настолько, насколько смогут, теории и истории музыки они уделят сравнительно мало времени. Поэтому музыканты сосредотачивались на практической стороне обучения и заучивали традиции, передаваемые их музыкальными “предками”. По обычаю “шишья” (ученик) воспринимал без критики и сомнения все, чему учил его гуру; таким образом, в этих студентах не развивалось аналитических способностей и объективных суждений”.

Эти недостатки и привели музыку к критическому состоянию. Во многом новый этап становления теории эстетического воспитания, поисков путей преодоления ригидности традиционализма связан с эпохой национального пробуждения, обращения передовой части индийского общества к сокровищам национальной философии, литературы и искусства. Среди многих деятелей культуры того времени выделяется фигура Рабиндраната Тагора, который был не только автором песен, вошедших в сокровищницу индийской музыки и поэзии, но и теоретиком музыки и музыкального образования. Тагор с болью сознавал, как колониализм разрушает здание индийской культуры, но ощущал также и силу сопротивления этой культуры. Тагор был первым связующим звеном между традиционализмом и новым временем. Ни один писатель не выразил так уникально, таким красноречивым и трогательным языком индийскую традицию и традиционные ценности, будь это в поэзии, драме, музыке или танце.

Р. Тагор родился и вырос в Бенгалии, где искусство, в особенности музыка, занимали более почетное место в жизни общества, нежели в других регионах Индии. “В нашей семье мы с детства росли в окружении музыки, - пишет он. Благодаря этому песни пронизывали все мое существование" . Эта привитая с детства любовь помогла ему в дальнейшем разработать концепцию музыки как выразительного искусства, а также философии и эстетики музыки. Тагор считал музыку выражением любви и ставил между ними знак равенства. Истоки вдохновения музыканта и композитора, по его мнению, заключены в природе, хотя только человек может при помощи своих творческих способностей выразить в музыкальных звуках красоту природы. Важный момент музыкальной эстетики Тагора - коммуникативный процесс, отношения между музыкантом и слушателем. Исполнитель создает музыкальную форму, в основе которой лежит его внутреннее чувство радости или счастья, а слушателю это чувство передается через музыкальную форму. Для Тагора музыка - нечто большее, чем вид искусства. Он чувствует, что все его существо пропитано музыкой.

Свои идеи Тагор осуществлял на практике в Шатиникеткане, школе основанной им в 1901 г., преподавание в которой велось по специально разработанному им методу. Тагор считал, что дети должны учиться в обстановке, не стесняющей их инициативы. Занятия, которые проводились на открытом воздухе, начинались с пения. Музыка и театр были важной частью воспитательной системы Шантиникеткана. В 1921 г. на базе школы был открыт национальный университет, в котором учащиеся из разных частей Индии могли изучать богатейшую культуру индийского и других народов Азии. Занятия музыкой, наряду с изучением литературы, искусств и ремесел, основа образования в Шантиникетане. Тагор сам писал музыкальные пьесы для студенческих постановок.

Интерес к национальному искусству начал быстро развиваться среди индийской интеллигенции, которую поддерживали передовые деятели культуры Запада. В связи с проблемой места искусства в образовании, нельзя не остановиться на другой крупной фигуре индийского искусства и культуры Рукмини Деви, которая реализовала идеи возрождения национального культурного наследия через воспитание в области танца и хореографии. Тем не менее, ее вклад в изменение отношения к искусству в Индии и в создание системы художественного образования настолько велик, что мы остановимся на некоторых аспектах ее деятельности более подробно. Рукмини Деви, великая индийская танцовщица и общественный деятель, основатель известной во всем мире школы искусств Калакшетра, чья молодость проходила в годы национального подъема, начала, как и Тагор, свое знакомство с искусством с занятий музыкой. Она происходила из южно-индийской браминской семьи, где музыка считалась частью религиозного ритуала, и выросла в атмосфере религии и музыки. "Атмосфера религии индуизма, в которой я росла, имела, громадное влияние на такую пытливую ученицу как я. Я была очень мечтательна и имела артистические наклонности, особенно к музыке", - вспоминает Р. Деви Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001..) Особое влияние она испытала со стороны Е. Блаватской, одной из основательниц теософского движения, которая помогала индийцам вернуть веру в величие их собственного культурного наследия.

Вначале Рукмини Деви мечтала стать музыкантом, и ее отец поощрял ее в этом стремлении. Она училась музыке у лучших учителей, хотя и не предполагала стать профессиональной исполнительницей. Рукмини Деви - ярчайший пример как верности культурной традиции, так и преодоления ригидности традиционализма не только в искусстве, но и в социальной жизни. Пример тому - ее собственная биография. Она вышла замуж за доктора Арундейла, англичанина по национальности, чем вызвала бурю негодования в консервативном мадрасском обществе. Кроме того, она совершила по тем временам неслыханно смелый поступок - начала изучать классический южноиндийский танец бхарат-натьям, который в то время считался пригодным лишь для девадаси - храмовых танцовщиц, сведенных до уровня куртизанок. Ее отношение к этому искусству было основано на глубоком уважении к древней традиции, ставившей искусство танца на высокое место в системе искусств и включавшей его в религиозный ритуал. “Хотя ее эстетический вкус глубоко коренился в индийском наследии, это была не слепая вера, но вдумчивое и разборчивое отношение, что дозволяло ей всегда быть открытой для новых элементов, таких, которые могли бы оттенить и даже украсить старое, не затрагивая его внутренней сущности”.

Свои принципы Рукмини Деви воплотила в школе искусств Калакшетра. Для преподавания она пригласила лучших музыкантов со всей Индии, а также учителей танца, которые находились тогда в состоянии заброшенности и забвения. Вначале отношение к школе было очень настороженным, даже со стороны прогрессивной интеллигенции, но постепенно преданность Рукмини Деви и ее сподвижников своему делу были вознаграждены: количество учеников стало расти.

Так же как и Шантиникеткан, Калакшетра расположена за городом, сохраняя древнюю традицию обучения в непосредственной близости к природе. Студенты живут в домиках с тростниковыми крышами и ведут аскетический образ жизни, соблюдают строгий режим дня, придерживаются вегетарианства. Кроме вокальной и инструментальной музыки и танца, в Калакшетре изучают санскрит и общеобразовательные предметы.

Нараяна Менон, известный индийский ученый и музыковед, сравнивая вклад Р. Тагора и Р. Деви в индийскую культуру, пишет! “Когда я прохожу по садам Калакшетры и наблюдаю, как детей обучают музыке в очаровательных домиках или под сенью деревьев, я думаю о Шантиникеткане. Шантиникеткан и Калакшетра имеют общую форму и содержание. Оба они прекрасно сознают синтетический характер нашей культуры. Я не могу представить себе никакую культуру, кроме нашей собственной, в которой существуют такие тесные взаимоотношения между музыкой, танцем и драмой. И Шантиникеткан, и Калакшетра развивались под "руководством требовательных, но в то же время чувствительных, творческих интеллектов, которые вели юные умы по пути поиска истины, воплощенной в искусстве" Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001. С. 84..

Оба учебные заведения существуют и по сей день, привлекая к себе большое количество студентов. Основное внимание уделяется в них искусству как неотъемлемой части жизненного процесса. Несколько другая цель преследуется в ряде более узко специализированных музыкальных школ - поставить музыкальное образование на новую основу. Одними из первых музыкальных учебных заведений такого рода были Государственная музыкальная школа в Бароде, Гайан Уттаджак Мандали в Бомбее, с которой сотрудничал выдающийся индийский музыковед, автор системы музыкальной нотации для индийской музыки, Бхатканде; подобного рода школа в Бенгалии, Гандхарва Махавидьялай в Лахоре под руководством другого крупнейшего музыковеда В. Дигамбара, и ряд других учебных заведений, во главе которых стояли выдающиеся музыканты своего времени, показывают изменение отношения к массовому музыкальному образованию со стороны профессиональных музыкантов.

Эти изменения в системе музыкального образования представили проблему в новом виде. Появилась необходимость создания учебных, программ, учебников с нотацией, подготовки учителей, умеющих преподавать по новой системе. Необходимо было создать музыкальную литературу, основанную на грамотном научном подходе к музыке, которая содержала бы теоретические и практические основы традиционной музыкальной системы. Только при этом условии музыка смогла бы занять достойное место в системе образования. Задача эта была очень сложной из-за ряда трудностей объективного и субъективного характера.

Основы системы современного музыкального исполнительского искусства были выработаны В.Н. Бхатканде, который опирался на материалы устной традиции; полученные от мастеров-профессионалов. Он написал большое количество трудов по разным областям музыки, в частности, серию работ по различным рагам и основанным на них композициям, записанным в созданной им нотной системе. Таким образом, рага и ее разработка стали доступны для широких кругов учащихся, а поскольку материал песен был в основном религиозного содержания, они были вполне социально приемлемыми и создали ядро для дальнейшего развития северо-индийской музыки и музыковедения.

Подобная деятельность проводилась на юге Индии такими пропагандистами музыки стиля карнатак как братья Тачур, Суббарам Дикшитар и др.

Новая экстенсивная система музыкального образования завоевывала позиции. Первые учебные заведения выпустили хорошо подготовленных специалистов, которые, в свою очередь, открыли филиалы своих центров; таким образом создалась сеть музыкальных учебных заведений. Они имели четко определенные программы, учебники, систему экзаменов; их дипломы стали признаваться как основание для поступления на работу. Многие талантливые выпускники завоевали высокую репутацию как профессиональные исполнители. Музыкальные учебные заведения, таким образом, сыграли очень важную роль для распространения музыкальной грамотности и знаний о музыке среди широких кругов населения.

Эта тенденция находится в соответствии с одной из основных черт развития образования в современной Индии: в усилении идей того, что воспитание, которое мы дадим детям сегодня, определяют будущий характер нации. Целью образования, таким образом, считается выявление заложенных в ребенке способностей и тенденций и культивирование его положительных качеств. Все чаще раздаются голоса в защиту развития эмоциональной стороны личности ребенка, которая ущемлена интеллектуализмом образования. Музыка считается мощным рычагом воздействия на всю человеческую жизнь, а также способом самовыражения.

"Искусство признается столь же необходимым для жизни, как религия и наука. Всякое искусство, как и всякая подлинная наука, приводит нас к реальности, подлежащей явлениям. Природа, как бы она ни была загадочна, раскрывает свои тайны скорее художнику, чем философу или ученому. Художник чувствует суть вещей через красоту и гармонию Божественного, проявляющуюся в природе" Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001. С. 98..

Музыка, которая считается наивысшим искусством, поскольку она способна возвышать наши эмоции, очищая их и таким образом реконструируя наше "Я", становится мощным средством формирования личности. Музыкальный инстинкт имманентен человеку как всякий другой, и всякое подлинное воспитание должно это учитывать. Обучение музыке помогает настроить ребенка и на восприятие других предметов. Оно помогает в формировании утонченности и деликатности, отзывчивости и восприимчивости. “Каким-то странным образом музыка (как и другие искусства) изменяет характер ребенка к лучшему. Гармония вибраций, производимых музыкой, оказывает чудесное успокаивающее влияние на нервную систему. В музыкальной атмосфере можно воздействовать на эмоции ребенка подобно тому, как музыкант играет на вине или ситаре. Мы можем превратить скучающих и пассивных учеников в активных и энергичных, если мы сможем создать музыкальную атмосферу. Мы сможем формировать и развивать личность школьников, если музыке будет отведено достойное место в наших учебных заведениях”.

На практике такие призывы привели к включению музыки в число предметов, изучаемых в начальной и средней школе, хотя вряд ли ее место можно назвать достаточно значительным, а уровень преподавания достаточно высоким. В 50-е годы музыка была включена в систему высшего образования, начиная с его низших звеньев и постепенно поднимаясь на более высокие ступени, В настоящее время музыку преподают более чем в 50 университетах Индии.

Состояние музыкального образования в Индии на сегодняшний день можно обобщить в следующей схеме:

музыкальное образование в учебных заведениях;

как один из предметов наряду с другими в школе или колледже;

занятия исключительно музыкой в музыкальных учебных заведениях;

индивидуальным образом по традиционной системе;

интенсивное обучение: а) своих собственных членов семьи с целью подготовки профессиональных музыкантов; б) других учеников, обладающих талантом;

занятия с небольшой группой, обеспечивающие индивидуальное внимание.

Различные части этой структуры не являются взаимоисключающими. Можно одновременно учиться и в учебном заведении, и у учителя, или переходя из одной категории в другую. Те, кто хочет постичь тонкости, а главное дух индийской музыки, должны на той или иной ступени обратиться к гуру. Профессионализм невозможен без определенного эзотерического знания, которое может быть получено только у гуру. Система “гуру-шишья" обеспечивала преемственность музыкальной традиции, являясь культурной моделью семейных отношений. В существовании этой системы в наши дни мы можем видеть ярчайше свидетельство воспроизведения личности учителя в процессе трансляции культуры. Сам факт ревнивого отношения музыкантов к секретам, полученным ими от гуру, свидетельствует о глубокой духовной связи, которую можно проследить в глубь веков. “У каждой традиции есть своя “эзотерика” - необязательно как искусственно оберегаемая тайна, но всегда как особая углубленность опыта традиции”. Учебные заведения же характеризуются подходом “вширь”, закладывая основы восприятия музыки широкими слоями населения, среди которых могут выделиться особо одаренные, способные к дальнейшему профессиональному обучению.

История Древней Индии подразделяется на два основных пе­риода: дравидско-арийский и буддийский, рубежом которых являет­ся VI в. н. э. На первом этапе воспитание и обучение носили семейно-сословный характер. Школьное образование появилось в III - II тысячелетиях до н. э. Важным фактором развития воспита­ния и образования стала религиозная идеология брахманизма - индуизм. Индуизм - это не просто религия, это мировоззрение и образ жизни, система социальных и этических норм, совокуп­ность обрядов и праздников. Он был хорошо приспособлен к кас­товому укладу индийского общества и имел глубокую философ­скую направленность.

В Древней Индии в начале I тысячелетия до н. э. сложилась пе­дагогическая идея о том, что все члены высших каст обязаны прой­ти период ученичества под руководством наставника.

Древнеиндийское население было разделено на четыре касты, или варны, в соответствии с которыми целью воспитания стано­вилась подготовка к жизни в условиях своей «ниши» (касты). Ха­рактерной особенностью воспитания в этот период было отсут­ствие общего для всех воспитательного идеала. Для каждой касты существовали свои цели воспитания. Для брахманов (жрецов) счи­талось необходимым воспитание чистоты и праведности, для кшат­риев (воинов) важным было воспитание мужества и смелости, для вайшьев (земледельцев) - воспитание трудолюбия, а для шудр (слуг и ремесленников) - приучение к покорности. Важно и то, что обучение считалось обязательным только для трех высших каст.

Сословно-классовый характер древнеиндийского общества во многом определял различное содержание и направленность воспи­тания для разных социальных групп. Согласно индуистской тради­ции человек в своем жизненном цикле проходит четыре этапа: уче­ник, домохозяин, отшельник, аскет. Представители высшей касты (брахманы) должны были стремиться пройти через все этапы, для низших каст обязательными считались только два первых. Воспи­тание и обучение были призваны помочь человеку пройти этот путь.

Существенную роль в формировании человека выполняла об­рядность, сопровождавшая его всю жизнь: от зачатия (обряд, цель которого обеспечить благоприятное появление ребенка на свет), рождения малыша (обряд, когда к губам ребенка подносили золо­тую ложку, наполненную медом и маслом), наречения имени, соответствующего его сословию, между десятым и двенадцатым пнем, первого выноса ребенка из дома (в четыре месяца), перво­го кормления рисом (в шесть месяцев), первой стрижки (в один I од) и далее до самой смерти.

Важным в воспитательном отношении являлся обряд посвяще­ния (упанаяна), который на основе «Закона Ману» (свод этико-иравовых норм, основная цель которого - тщательная регламен­тация жизни индийца на основе многовековых традиций и обы­чаев с учетом его происхождения и социального положения) пред­писывал проводить его в разном для каждой касты возрасте: для ирахмана на 8-м году жизни, но не позже 16 лет; на 11-м - для кшатрия (до 22 лет); на 20-м - для вайшья (до 24 лет). Шудры >того обряда проводить не имели права.

Педагогический смысл обряда посвящения заключался в за-псршении периода детства и начале новой жизни в период учени­чества. Посвящение дисциплинировало и настраивало на длитель­ное учение.

Церемония посвящения в ученики рассматривалась как «вто­рое рождение». Только «дважды рожденные» получали право на совершение обрядов и на приобщение к текстам Вед. Древнеин­дийские тексты содержат многочисленные описания ритуала по­священия в ученики.

После такого обряда ученик поселялся в доме учителя. Гуру становился духовным «отцом» мальчика. Ученик должен был вес­ти скромный образ жизни, сопровождать гуру с непокрытой го-повой и босиком. Воспитывался он в духе почтительности и пови­новения наставнику. Суровый порядок обучения, воздержание и запреты должны были придавать особые духовные силы. Ребенок усваивал правила поведения, характерные для касты, к которой он принадлежал.

В учение к брахману дети поступали в возрасте 7 - 8 лет и обу­чались до совершеннолетия - 16-18 лет.

В собрании религиозных текстов конца II - начала I тысячеле­тия до н.э. - Ведах подчеркивалось значение воспитания и обра­зования - надзор за воспитанием детей считался одной из важней­ших обязанностей главы семейства.

В Упанишадах (собрание религиозных текстов) обосновывалась обязанность человека перед предками, которая может быть ис­полнена, если человек родит детей и даст им достойное воспита­ние. Другими словами, воспитание рассматривалось как одно из важнейших условий исполнения человеком своего жизненного долга.

Для понимания сущности индийской педагогической тради­ции имеет значение понятие «винайя», которое понималось как «воспитание», «поведение», «руководство» и означало главное условие и результат обучения, усвоения знания.

Для понимания специфики индуистской цивилизации важно отметить особенность присущего ее культуре обращения к челове­ческой индивидуальности, осуществляющейся в рамках социума. Акцент делался на самосовершенствование, самовоспитание. Под­готовить человека к этому должно было общение с учителем.

В целом древнеиндийские педагогические идеи были тесно свя­заны с религиозно-философским учением брахманизма, которое в основном определяло цели воспитания, его содержание и кон­кретные формы. Причем все они были дифференцированы в зави­симости от принадлежности к определенной касте.

На втором этапе истории Древней Индии определенное влияние на характер воспитания оказывало религиозно-фило­софское учение буддизм. Буддийская мораль предполагала равен­ство людей по рождению, отказ от насилия, воровства, развра­та, лжи и пьянства. Соединение норм морали с чистотой помыс­лов и поступков могло обеспечить верующему спасение. Буддизм отрицал принципы неравенства каст. Реализовывались эти идеи в буддийских школах - своеобразных центрах духовного образо­вания, существовавших преимущественно при монастырях. Та­кое образование рассматривалось как «восхождение» учеников от ступени к ступени. В школы принимались дети в возрасте 5 - 8 лет без учета их сословно-кастовой принадлежности. Обучение продолжалось до 15 - 25 лет. В этих школах сложилась последова­тельная педагогическая система, учитывающая возрастные осо­бенности детей. Она основывалась на нескольких принципах, некоторые из них предполагали комплексное развитие ума, нрав­ственности и физической культуры. Обучение в буддийских мо­настырях проходило в форме заучивания частей текстов и кол­лективных спевок. Кроме того, проходили беседы монахов с уче­никами о жизни Будды и его последователей, о нравственности и поведении монахов.

Немалое внимание уделялось «избавлению души от страстей». Достичь этого можно было лишь благодаря правильному пони­манию своей сущности и места в мире. Процесс самосовершен­ствования был длительным и включал в себя предварительную стадию, стадию сосредоточенности и стадию окончательного усвоения.

Важно в данной системе и то, что учителя-монахи использова­ли разнообразные средства, позволявшие им создавать своеобраз­ные программы индивидуального воспитания и развития каждого ученика. Учитель знакомил их и с принципами сохранения здо­ровья и личной гигиены, всячески поддерживал стремление учиться.

Буддизм в Индии к началу II тысячелетия н.э. утратил свои позиции и постепенно переместился в Восточную и Юго-Восточ­ную Азию. Поэтому в Индии появились школы и при индуистских храмах.



Публикации по теме