মৃতের জন্মদিনে জন্ম দিন। নাতি-নাতনিরা কেন একই দিনে জন্ম নেয়? ক্লিনিকাল মৃত্যু বা অন্য জীবন

আপনি সত্যিই এর মানে কি বুঝতে পারেন না. কিন্তু তাদের কণ্ঠের স্বর দ্বারা, আপনি অবিলম্বে অনুভব করেন যে এটি একটি বিশেষ দিন।

দাদা-দাদি, বাবা-মা, আত্মীয়স্বজন, প্রতিবেশীদের একটি ক্যারোসেল আপনার চারপাশে ঘুরছে। এবং, এমনকি, চাচা এবং খালা যাদেরকে আপনি চেনেন না, ঠিক দরজা থেকে, আপনাকে উপহার দেয় এবং আপনাকে জন্মদিনের শুভেচ্ছা জানায়।

খেলনা, মিষ্টি, মোমবাতি সঙ্গে কেক। আপনি সমস্ত বাতিক এবং কৌতুক ক্ষমা করুন. এবং আপনি খুব গুরুত্বপূর্ণ, খুব গুরুত্বপূর্ণ মনে করতে শুরু করেন। তুমি মহাবিশ্বের কেন্দ্র।

এভাবেই জন্মদিনের মিথের জন্ম হয়।

একটি সুন্দর পৌরাণিক কাহিনী, যা অনুসারে, প্রতি বছর একই দিনে, আপনি আপনার "আমি" এর ছুটিতে ডুবে যান, উদারভাবে তাকে উপহার এবং শুভেচ্ছা দিয়ে বর্ষণ করেন, একটি উত্সব এবং একটি কোলাহলপূর্ণ সংস্থার ঐতিহ্যবাহী সজ্জায়।

বয়সের সাথে সাথে, এই দিনের জন্য অপেক্ষার রোমাঞ্চ নিস্তেজ হয়ে যায় বা একেবারে অদৃশ্য হয়ে যায়। আপনি, এমনকি, অতিথিদের আমন্ত্রণ জানাতে পারবেন না, একাকীত্বের সাথে এই দিনটি উদযাপন করছেন। তবে আমার আত্মার গভীরে এই দিনের অস্বাভাবিকতার অনুভূতি রয়েছে।

কিন্তু জীবন অনেক চমক নিয়ে আসে। এবং বছরের পর বছর ধরে, আমরা হঠাৎ আবিষ্কার করেছি যে আমাদের জন্মদিনে আমরা স্বাভাবিক আনন্দের পরিবর্তে শোক এবং ক্ষতির দুঃখের মুখোমুখি হয়েছি।

এটি ঘটে যে এটি আমাদের জন্মের দিন যা আমাদের প্রিয়জন, আত্মীয়স্বজন এবং প্রিয়জনদের অন্য পৃথিবীতে চলে যাওয়ার দ্বারা আবৃত হয়। অথবা তাদের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া বা স্মরণ আমাদের জন্মদিনে পড়ে।

এবং অনেক সময় কেটে যাবে যখন ক্ষতির যন্ত্রণা কমে যাবে, আমরা আঘাত থেকে পুনরুদ্ধার করব এবং হঠাৎ এই দুটি ঘটনার "কাকতালীয়" সম্পর্কে ভাবব (বা হয়তো না)।

উল্টোটাও ঘটে। যখন আমাদের জন্মদিন, বা আমাদের সন্তানদের জন্মদিন, এমন একটি তারিখে পড়ে যে তারিখে একজন দাদী বা দাদা, চাচা বা খালা, দাদী বা প্রপিতামহ বা পিতামাতা বহু বছর আগে এই পৃথিবী ছেড়ে চলে গেছেন।

এইভাবে এই দুটি জগতকে ছেদ করে - জীবন এবং মৃত্যু। তবে কেন এই দুটি তারিখ, প্রথম নজরে আলাদা, এত সংযুক্ত: জন্মদিন এবং মৃত্যু দিবস?

"জীবন এবং মৃত্যুর জন্য একটি দরজা," বারদিয়েভ লিখেছেন। আর এই কয়দিনে এই গেটগুলো খুলে যাচ্ছে। সত্য, আমরা সবসময় এটি লক্ষ্য করি না।

আমাদের জন্মদিন আসলে কোনো সাধারণ দিন নয়। এই দিনে আমরা খোলা।

আমাদের সমস্ত শক্তি চ্যানেল, সমস্ত সূক্ষ্ম শক্তি সংস্থাগুলি উন্মুক্ত। আমাদের জন্মদিনে, আমরা একটি অতি সংবেদনশীল অ্যান্টেনার মতো সূক্ষ্ম কম্পনের সাথে সুর করা।

কিসের কম্পন?

অনেক নাম আছে: কসমস, ডিভাইন, তথ্য ক্ষেত্র, আলোর জগৎ, ছায়ার জগত, অনন্তকালের কণ্ঠস্বর ইত্যাদি। বিতর্কে না গিয়ে একে অন্য জগতের কম্পন বলি। কিন্তু এলিয়েন, এলিয়েন, ইউএফও অর্থে নয়। এবং এই অর্থে যে অন্যান্য বিশ্ব রয়েছে যেখানে স্থান পরিমাপের পরামিতিগুলি আমাদের থেকে গুণগতভাবে আলাদা। এই কারণেই আমরা এই পৃথিবীগুলিকে আমাদের জন্য স্বাভাবিক, পরিচিত উপায়ে দেখতে বা অনুভব করতে পারি না।

একটি স্কুলের পাঠ্যপুস্তকের একটি উদাহরণ মনে করুন যে একটি মাছি ধীর গতিতে সমস্ত নড়াচড়া দেখতে পায়, যেমন একটি চলচ্চিত্রের ধীর গতির ফ্রেম। এটি তাকে সময়মতো বিপদ থেকে দূরে উড়ে যেতে দেয়। আমাদের দৃষ্টিতে যা তাৎক্ষণিক, এক সেকেন্ডের মতো দেখায়, "মাছির জগতে" কয়েক সেকেন্ড বা মিনিটের জন্য প্রসারিত হয়। কারণ "মাছির জগতে" সময়ের প্যারামিটারগুলি আমাদের থেকে আলাদা।

একইভাবে, অন্যান্য জগতে, সমান্তরাল বা ছেদকারী, স্থান আমাদের মতো ত্রিমাত্রিক নাও হতে পারে, তবে দুই-, পাঁচ-, ছয়-, দশ-মাত্রিক। এটি আমাদের জন্য একটি সংযোগ স্থাপন করা কঠিন হওয়ার একটি কারণ, অন্য জগতের সাথে একটি যোগাযোগ। আমরা বিভিন্ন ফ্রিকোয়েন্সিতে সুর করা রেডিওর মতো।

কিন্তু একটি সময় আছে যখন আমাদের "ফ্রিকোয়েন্সি" অন্যান্য বিশ্বের "ফ্রিকোয়েন্সি" উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়।

এবং একটি পয়েন্ট যখন তারা "মিলে" জন্মদিন হয়.

এটি আমাদের জন্মদিনে, আমাদের খোলামেলাতার জন্য ধন্যবাদ, আমরা অন্য বিশ্বের থেকে তথ্য পেতে সক্ষম।

আমরা জীবন ও মৃত্যুর দরজা খুলে দিই। এই গেটসের মাধ্যমে আমরা নিজেদের সম্পর্কে, আমাদের সারাংশ সম্পর্কে, আমাদের সত্যিকারের "আমি" সম্পর্কে তথ্য পাই।

কিন্তু প্রায়শই আমরা এটি শুনতে পাই না বা শুনতে চাই না, এটিকে প্রশংসনীয় টোস্ট এবং শুভেচ্ছার জাল তথ্য দিয়ে প্রতিস্থাপন করে।

এবং যখন আমাদের বধিরতা একটি জটিল সীমায় পৌঁছে যায়, তখনই তারা ইটের দেয়ালের মতো ভেঙ্গে যায়। তারপরে এই জাতীয় মেরু ঘটনাগুলি একক তারিখে "মিলিত হয়": প্রিয়জনের জন্মদিন এবং মৃত্যু।

আমাদের প্রিয়জনরা আমাদেরকে কী বলতে চান, তাদের অন্য পৃথিবীতে চলে যাওয়ার দিনটি, বা একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া, আমাদের জন্মদিনের স্মরণে?

কিছু জেনেরিক সংযোগ আছে, যা শুধুমাত্র জৈবিক এবং জেনেটিক পরামিতি দ্বারা প্রকাশ করা হয় না, তবে একটি সূক্ষ্ম শক্তি স্তরেও ঘটে।

এই জাতীয় শক্তি সংযোগ কেবল সরাসরি আত্মীয়তার লাইন ধরেই "কাজ" করতে পারে না: মা-ছেলে-দাদা-চাচি ইত্যাদি। একজন স্ত্রী তার স্বামীর আত্মীয়দের সাথে শক্তি সংযোগে "জড়িত" হতে পারে এবং তার বিপরীতে।

এই ধরনের সংযোগের তাত্পর্য, প্রতিটি ক্ষেত্রে, পৃথকভাবে বিবেচনা করা আবশ্যক। তবে একটি জিনিস মিল রয়েছে - শক্তির একটি শক্তিশালী প্রবাহ রয়েছে, যার অর্থ আমরা সবসময় বুঝতে পারি না (বা অনুভব করি)। এই শক্তি, শৃঙ্খলে অনুপস্থিত লিঙ্ক পাওয়ার মতো, আমাদের গুরুত্বপূর্ণ সমস্যাগুলি সমাধান করতে দেয়। কারণ এটি তার (বা এই গুণের শক্তি) যে আমাদের অভাব ছিল। যেন তারা আমাদের জন্য শক্তির চ্যানেলগুলি "খোলা" করে, যা কিছু সমস্যা সমাধানের আমাদের ক্ষমতার জন্য "দায়িত্বপূর্ণ"।

আমাদের পরিবার এবং বন্ধুরা আমাদের বেঁচে থাকার জন্য সমর্থন দেয়!

তারা, যারা জীবনের পার্থিব অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গেছে, যারা সুখ-দুঃখ, উত্থান-পতনকে জানে, তারা আমাদের পথ চলতে সাহায্য করে।

এটি "পিতা এবং পুত্রদের" শিক্ষাগত প্রক্রিয়া চালিয়ে যাওয়ার বিষয়ে নয়। ঘটনাটি বেশ ভিন্ন।

আমার জ্যোতিষশাস্ত্রে এমন একটি উদাহরণ ছিল। মহিলা ভি. একটি শিশুর প্রত্যাশা করছিলেন। কিন্তু গর্ভাবস্থা বিলম্বিত হয়েছে। শিশুটির মনে হল পৃথিবীতে যাবার তাড়া নেই। এই শিশুর দাদার জন্মদিনে সংকোচন শুরু হয়েছিল, যিনি শিশুর জন্মের অনেক আগেই মারা গিয়েছিলেন। রাশিফলের তুলনা দেখায় যে এই দিনে শিশুটি একটি বড় শক্তি "থাপ্পড়" পেয়েছিল। যেন দাদা বলেছেন: "জাগো, সোনা, সময় হয়েছে, অলস হয়ো না!" জন্ম ভালোই গেল।

আরেকটি উদাহরণ. তার 23তম জন্মদিনের ঠিক আগে, S. এর দাদা মারা যান। এটি 19শে জুন ঘটেছিল। এবং 21 জুন, এস এর জন্মদিনে, তার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া হয়েছিল। রাশিফলের বিশ্লেষণে দেখা গেছে যে দাদা, যিনি তার নাতনিকে খুব ভালোবাসতেন, এইভাবে তার কাছে এমন শক্তি স্থানান্তরিত করেছিলেন যা পারিবারিক জীবনে সৌভাগ্যের জন্য "দায়িত্বপূর্ণ"। কিন্তু এটি এস এর জন্য কাজ করেনি। প্রথম বিয়ে সুখের ছিল না।

কিছুকাল পরে, এস. দ্বিতীয়বার বিয়ে করেন। দেখা গেল যে তার স্বামীর জন্মদিন 19 জুন। তার জন্ম তারিখ তার স্ত্রীর দাদার মৃত্যুর তারিখের সাথে "মিলে গেছে"।

যখন এই ধরনের "কাকতালীয়" আমাদের জীবনে ঘটে, আমরা সবসময় তাদের অর্থ বুঝতে পারি না। প্রায়শই, আমরা এই জাতীয় পরিস্থিতিগুলিকে একটি বিশাল দুর্ভাগ্য বা এমনকি কালো শক্তির হস্তক্ষেপ হিসাবে মূল্যায়ন করি।

কিন্তু আমরা এটিকে যেভাবেই ব্যবহার করি না কেন, ঘটনাগুলির এই ধরনের যে কোনও "কাকতালীয়" প্রচুর পরিমাণে তথ্য বহন করে। আমরা এটি জানতে চাই কিনা, আমরা এটিকে আমাদের জীবনে ব্যবহার করতে চাই কিনা তা একটি ভিন্ন আদেশের প্রশ্ন।

শৈশবকাল থেকেই, আমি এমন কাকতালীয় ঘটনাগুলি লক্ষ্য করেছি যে প্রায়শই, প্রায় প্রতিটি পরিবারেই এমন একটি প্যাটার্ন রয়েছে যে নাতি-নাতনি এবং নানীরা "গাদা" জন্মায়। অগত্যা একই দিনে নয়, তবে বন্ধ - একই সপ্তাহে, উদাহরণস্বরূপ, বা 10-15 দিনের পার্থক্য সহ।

আমার পরিবারে এরকম তিনটি ঘটনা রয়েছে এবং আমি নিজেই আমার মায়ের জন্মদিনের 4 দিন আগে একটি কন্যা সন্তানের জন্ম দিয়েছি। কন্যা অপেক্ষা করেনি, সে পৃথিবী দেখতে চেয়েছিল)

এটি প্রায় প্রতিটি পরিবারে ঘটে। কেন? ধাঁধা কি?

আমি একটি ফোরামে এই বিষয়ে একটি আকর্ষণীয় মতামত পড়া.

এটি বলা হয়েছিল যে এই ধরনের কাকতালীয় ঘটনাগুলি পারিবারিক কর্মসূচিতে লুকিয়ে থাকা একটি অভ্যন্তরীণ অর্থ বহন করে। একজন ব্যক্তি ঠিক সেভাবে জন্মগ্রহণ করেন না, তবে তার ধরণের দৃষ্টিকোণ থেকে একটি নির্দিষ্ট কাজ নিয়ে জন্মগ্রহণ করেন - একই দিনে বা খুব কাছাকাছি জন্মগ্রহণকারী এই ব্যক্তিদের একই কাজ রয়েছে।তবে এর অর্থ এই নয় যে এই ব্যক্তিদের জীবনের ঘটনাগুলি কাকতালীয় হওয়া উচিত। তাদের একেবারেই মিলতে হবে না। তারিখটি অভ্যন্তরীণ প্রোগ্রামগুলির একটি কাকতালীয় ঘটনা, ঘটনার দিকটি পুনরাবৃত্তি করা উচিত নয়, তবে অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা বা জীবনের বোঝার স্তরটি পুনরাবৃত্তি করা যেতে পারে।

এখনো ভাবছেন কেন এমন হচ্ছে?

যাইহোক, আমি একাধিকবার লক্ষ্য করেছি যে যদি নানী এবং নাতি-নাতনিরা একই দিনে বা খুব কাছাকাছি জন্মগ্রহণ করে, তবে ভবিষ্যতে এই লোকেদের মধ্যে মোটামুটি ভাল পারস্পরিক বোঝাপড়া এবং উষ্ণ সম্পর্ক রয়েছে। প্রায়শই অন্যান্য নাতি-নাতনি বা অন্য ঠাকুরমার সাথে তুলনায় ভাল।

প্রায়শই এই ধরনের কাকতালীয় ঘটনা ঘটে যখন একটি পরিবারে শিশুরা কিছু সংকীর্ণ সময়ের মধ্যে জন্মগ্রহণ করে। অর্থাৎ তাদের জন্মদিনের পার্থক্য খুবই সামান্য। সত্য, এই ক্ষেত্রে এটি একরকম সম্ভব এটি একটি চিকিৎসা দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, দৃশ্যত কিছু মাসে তাদের মায়ের জন্য গর্ভবতী হওয়া সহজ ছিল।

যাইহোক, কাজিন এবং বোনদের প্রায়শই জন্ম তারিখে খুব ছোট পার্থক্য থাকে - আপনি এটি এখানে ব্যাখ্যা করতে পারবেন না, কারণ মায়েরা আলাদা)

একটি আকর্ষণীয় বাস্তব জীবনের উদাহরণ। একটি বন্ধু 13 মে জন্মগ্রহণ করেছিল এবং তার ভাই 15 মে জন্মগ্রহণ করেছিল। তারা বড় হয়েছে, তাদের নিজস্ব পরিবার তৈরি করেছে, তাদের সন্তান রয়েছে ... 13 মে তার একটি কন্যা রয়েছে এবং তার একটি ছেলে রয়েছে ... 15 মে))

স্বাভাবিকভাবেই, এই ধরনের কাকতালীয় ঘটনা সবসময় হয় না এবং সবার জন্য নয়।
আপনার আকর্ষণীয় কেস সম্পর্কে আমাদের বলুন.

এবং আপনি একরকম এই সংযোগ ব্যাখ্যা করতে পারেন?

নিজেকে যোগ করুন

দৈনন্দিন জীবনে, যখন আমরা আমাদের পরিচিত কারো সাথে কথা বলি, এবং সে বলে: "আপনি জানেন, অমুক মারা গেছে," এটির স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া একটি প্রশ্ন: কিভাবেমারা গেছে? অনেক গুরুত্বপূর্ণ, কিভাবেএকজন ব্যক্তি মারা যায়। একজন ব্যক্তির আত্মবোধের জন্য মৃত্যু গুরুত্বপূর্ণ। এটা শুধু নেতিবাচক নয়।

আমরা যদি জীবনকে দার্শনিকভাবে দেখি, আমরা জানি যে মৃত্যু ছাড়া জীবন নেই, জীবনের ধারণাটি কেবল মৃত্যুর দৃষ্টিকোণ থেকে মূল্যায়ন করা যেতে পারে।

আমাকে একবার শিল্পী এবং ভাস্করদের সাথে যোগাযোগ করতে হয়েছিল, এবং আমি তাদের জিজ্ঞাসা করেছিলাম: "আপনি একজন ব্যক্তির জীবনের বিভিন্ন দিক চিত্রিত করেন, আপনি প্রেম, বন্ধুত্ব, সৌন্দর্যকে চিত্রিত করতে পারেন, কিন্তু আপনি কীভাবে মৃত্যুকে চিত্রিত করবেন?" এবং এখনই কেউ স্পষ্ট উত্তর দেয়নি।

একজন ভাস্কর যিনি লেনিনগ্রাদের অবরোধকে অমর করে রেখেছিলেন তিনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। এবং তার মৃত্যুর কিছুক্ষণ আগে, তিনি আমাকে এইভাবে উত্তর দিয়েছিলেন: "আমি খ্রিস্টের প্রতিমূর্তি মৃত্যুকে চিত্রিত করব।" আমি জিজ্ঞাসা করলাম: "খ্রীষ্টকে কি ক্রুশবিদ্ধ করা হয়েছে?" "না, খ্রীষ্টের আরোহন।"

একজন জার্মান ভাস্কর একজন উড়ন্ত দেবদূতকে চিত্রিত করেছিলেন, যার ডানার ছায়া ছিল মৃত্যু। যখন একজন ব্যক্তি এই ছায়ায় পড়ে, তখন সে মৃত্যুর ক্ষমতায় পড়ে। অন্য একজন ভাস্কর মৃত্যুকে দুটি ছেলের আকারে চিত্রিত করেছেন: একটি ছেলে তার হাঁটুতে মাথা রেখে একটি পাথরের উপর বসে আছে, সে সব নীচের দিকে নির্দেশিত।

দ্বিতীয় ছেলেটির হাতে একটি বাঁশি রয়েছে, তার মাথাটি পিছনে ফেলে দেওয়া হয়েছে, সে সমস্ত উদ্দেশ্য অনুসারে পরিচালিত হয়। এবং এই ভাস্কর্যটির ব্যাখ্যাটি নিম্নরূপ ছিল: জীবনকে সঙ্গী না করে মৃত্যু এবং মৃত্যু ছাড়া জীবন চিত্রিত করা অসম্ভব।

মৃত্যু একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়া। অনেক লেখক জীবনকে অমর হিসাবে চিত্রিত করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু এটি ছিল একটি ভয়ানক, ভয়ানক অমরত্ব। অন্তহীন জীবন কী - পার্থিব অভিজ্ঞতার অবিরাম পুনরাবৃত্তি, বিকাশের থেমে যাওয়া বা অন্তহীন বার্ধক্য? অমর একজন ব্যক্তির বেদনাদায়ক অবস্থা কল্পনা করাও কঠিন।

মৃত্যু একটি পুরষ্কার, একটি অবকাশ, এটি অস্বাভাবিক তখনই যখন এটি হঠাৎ আসে, যখন একজন ব্যক্তি এখনও শক্তিতে ভরপুর থাকে।

আর বৃদ্ধরা মরতে চায়। কিছু বৃদ্ধ মহিলা জিজ্ঞাসা করেন: "এখানে, এটি নিরাময় হয়েছে, এটি মরার সময়।" এবং আমরা সাহিত্যে মৃত্যুর যে নিদর্শনগুলি পড়ি, যখন কৃষকদের মৃত্যু হয়েছিল, তা ছিল আদর্শ প্রকৃতির।

যখন একজন গ্রামবাসী মনে করত যে সে আর আগের মতো কাজ করতে পারবে না, সে পরিবারের বোঝা হয়ে উঠছে, তখন সে স্নানঘরে যাবে, পরিষ্কার কাপড় পরবে, আইকনের নীচে শুয়ে থাকবে, প্রতিবেশী এবং আত্মীয়দের বিদায় জানাবে এবং মারা যাবে। শান্তিতে. তার মৃত্যু উচ্চারিত যন্ত্রণা ছাড়াই এসেছিল যা ঘটে যখন একজন ব্যক্তি মৃত্যুর সাথে লড়াই করে।

কৃষকরা জানত যে জীবন একটি ড্যান্ডেলিয়ন ফুল নয় যা বেড়েছে, ফুলেছে এবং বাতাসের নীচে ছড়িয়ে পড়েছে। জীবনের একটি গভীর অর্থ আছে।

কৃষক মরে মরার এই নজির, নিজেরা মরার অনুমতি দেওয়া সেইসব লোকের বৈশিষ্ট্য নয়, আজও আমরা একই রকম উদাহরণ খুঁজে পেতে পারি। একবার আমাদের কাছে একজন ক্যান্সার রোগী এলেন। একজন প্রাক্তন সামরিক ব্যক্তি, তিনি ভাল আচরণ করেছিলেন এবং রসিকতা করেছিলেন: "আমি তিনটি যুদ্ধের মধ্য দিয়ে গিয়েছিলাম, গোঁফ দ্বারা মৃত্যুকে টেনে নিয়েছিলাম এবং এখন তার আমাকে টেনে নেওয়ার সময়।"

অবশ্যই, আমরা তাকে সমর্থন করেছিলাম, কিন্তু হঠাৎ একদিন তিনি বিছানা থেকে উঠতে পারেননি এবং এটি বেশ দ্ব্যর্থহীনভাবে নিয়েছিলেন: "এটাই, আমি মারা যাচ্ছি, আমি আর উঠতে পারছি না।" আমরা তাকে বলেছিলাম: "চিন্তা করবেন না, এটি একটি মেটাস্টেসিস, মেরুদণ্ডের মেটাস্টেসিসযুক্ত লোকেরা দীর্ঘকাল বেঁচে থাকে, আমরা আপনার যত্ন নেব, আপনি এতে অভ্যস্ত হয়ে যাবেন।" "না, না, এটাই মৃত্যু, আমি জানি।"

এবং, কল্পনা করুন, কয়েক দিনের মধ্যে তিনি মারা যাবেন, এর জন্য কোনও শারীরবৃত্তীয় পূর্বশর্ত নেই। সে মারা যায় কারণ সে মরতে বেছে নিয়েছিল। এর মানে হল মৃত্যুর জন্য এই শুভ ইচ্ছা বা মৃত্যুর এক ধরণের অভিক্ষেপ বাস্তবে ঘটে।

জীবনকে একটি প্রাকৃতিক মৃত্যু দেওয়া প্রয়োজন, কারণ মৃত্যু একজন ব্যক্তির গর্ভধারণের মুহুর্তে প্রোগ্রাম করা হয়। মৃত্যুর এক ধরণের অভিজ্ঞতা জন্মের মুহুর্তে প্রসবের সময় একজন ব্যক্তির দ্বারা অর্জিত হয়। আপনি যখন এই সমস্যাটি মোকাবেলা করেন, তখন আপনি দেখতে পাবেন যে জীবন কতটা বুদ্ধিমত্তার সাথে তৈরি হয়েছে। মানুষ যেমন জন্মায়, তেমনি সে মরে, সহজে জন্মে-মরা সহজ, জন্ম নেওয়া কঠিন-মরা কঠিন।

এবং একজন ব্যক্তির মৃত্যুর দিনটিও জন্মদিনের মতো আকস্মিক নয়। পরিসংখ্যানবিদরা সর্বপ্রথম মানুষের মৃত্যুর তারিখ এবং জন্ম তারিখের ঘন ঘন কাকতালীয় আবিষ্কার করে এই সমস্যাটি উত্থাপন করেন। অথবা, যখন আমরা আমাদের আত্মীয়দের মৃত্যুর কিছু উল্লেখযোগ্য বার্ষিকী স্মরণ করি, তখন হঠাৎ দেখা যায় যে দাদী মারা গেছেন - একটি নাতনির জন্ম হয়েছিল। বংশ পরম্পরায় এই সংক্রমণ এবং মৃত্যু ও জন্মদিনের অ-এলোমেলোতা আকর্ষণীয়।

ক্লিনিক্যাল মৃত্যু নাকি অন্য জীবন?

মৃত্যু কাকে বলে, মৃত্যুর সময় কি হয় তা এখনো একজন ঋষি বুঝতে পারেননি। ক্লিনিকাল মৃত্যুর মতো একটি পর্যায় কার্যত অযৌক্তিক রেখে দেওয়া হয়। একজন ব্যক্তি কোমায় পড়ে যায়, তার শ্বাস বন্ধ হয়ে যায়, তার হৃদয় বন্ধ হয়ে যায়, কিন্তু অপ্রত্যাশিতভাবে নিজের জন্য এবং অন্যদের জন্য, সে জীবনে ফিরে আসে এবং আশ্চর্যজনক গল্প বলে।

নাটালিয়া পেট্রোভনা বেখতেরেভা সম্প্রতি মারা গেছেন। এক সময়ে, আমরা প্রায়শই তর্ক করতাম, আমি আমার অনুশীলনে ক্লিনিকাল মৃত্যুর ঘটনাগুলি বলেছিলাম, এবং সে বলেছিল যে এটি সমস্ত বাজে কথা, যে পরিবর্তনগুলি কেবল মস্তিষ্কে ঘটছে, ইত্যাদি। এবং একবার আমি তাকে একটি উদাহরণ দিয়েছিলাম, যা সে তখন ব্যবহার করতে শুরু করে এবং নিজেকে বলতে শুরু করে।

আমি একজন সাইকোথেরাপিস্ট হিসাবে অনকোলজিকাল ইনস্টিটিউটে 10 বছর কাজ করেছি এবং একদিন আমাকে একজন যুবতীর কাছে ডাকা হয়েছিল। অপারেশন চলাকালীন, তার হার্ট বন্ধ হয়ে যায়, তারা এটি দীর্ঘ সময়ের জন্য শুরু করতে পারেনি এবং যখন সে জেগে উঠল, আমাকে দেখতে বলা হয়েছিল যে মস্তিষ্কের দীর্ঘ অক্সিজেন অনাহারের কারণে তার মানসিকতার পরিবর্তন হয়েছে কিনা।

আমি নিবিড় পরিচর্যা ইউনিটে এসেছি, সে সবেমাত্র তার জ্ঞানে আসছে। আমি জিজ্ঞেস করলাম, "তুমি কি আমার সাথে কথা বলতে পারো?" "হ্যাঁ, কিন্তু তোমাকে এত কষ্ট দেওয়ার জন্য আমি তোমার কাছে ক্ষমা চাইতে চাই।" - "সমস্যা কি?" - "আচ্ছা, এটা কেমন। আমার হার্ট বন্ধ হয়ে গেছে, আমি এমন মানসিক চাপ অনুভব করেছি এবং আমি দেখেছি যে ডাক্তারদের জন্যও এটি অনেক চাপ ছিল।"

আমি আশ্চর্য হয়েছিলাম: "আপনি যদি গভীর মাদকাসক্ত ঘুমের অবস্থায় থাকেন এবং তারপরে আপনার হৃদয় বন্ধ হয়ে যায় তবে আপনি এটি কীভাবে দেখতে পারেন?" "ডাক্তার, আমি আপনাকে আরও অনেক কিছু বলতে পারতাম যদি আপনি আমাকে মানসিক হাসপাতালে না পাঠাবেন।"

এবং তিনি নিম্নলিখিতটি বলেছিলেন: যখন তিনি মাদক-প্ররোচিত ঘুমের মধ্যে ডুবেছিলেন, তখন তিনি হঠাৎ অনুভব করেছিলেন যে তার পায়ে একটি নরম ঘা তার পালার ভিতরে কিছু তৈরি করেছে, যেমন একটি স্ক্রু বের হয়েছে। তিনি অনুভব করেছিলেন যে আত্মা বাইরের দিকে ঘুরে গেছে এবং এক ধরণের কুয়াশাচ্ছন্ন জায়গায় চলে গেছে।

কাছে গিয়ে দেখল একদল ডাক্তার লাশের উপর ঝুঁকছে। সে ভাবল: এই মহিলার কী পরিচিত মুখ! এবং তারপরে হঠাৎ তার মনে পড়ল যে এটি নিজেই। হঠাৎ একটি কণ্ঠস্বর শোনা গেল: "অচিরেই অপারেশন বন্ধ করুন, হার্ট বন্ধ হয়ে গেছে, আপনাকে এটি শুরু করতে হবে।"

সে ভেবেছিল সে মারা গেছে, এবং ভয়ের সাথে মনে আছে যে সে তার মা বা তার পাঁচ বছরের মেয়েকে বিদায় জানায়নি। তাদের জন্য উদ্বেগ তাকে আক্ষরিক অর্থে পিছনে ঠেলে দিল, সে অপারেটিং রুম থেকে উড়ে গেল এবং মুহূর্তের মধ্যে নিজেকে তার অ্যাপার্টমেন্টে খুঁজে পেল।

তিনি একটি বরং শান্তিপূর্ণ দৃশ্য দেখেছিলেন - মেয়েটি পুতুল নিয়ে খেলছিল, তার নানী, তার মা কিছু সেলাই করছিল। দরজায় টোকা পড়ল, আর একজন প্রতিবেশী লিডিয়া স্টেপানোভনা ভিতরে এলেন। তার হাতে একটি ছোট পোলকা-ডট ড্রেস ছিল। "মাশেঙ্কা," প্রতিবেশী বলল, "তুমি সারাক্ষণ চেষ্টা করেছ তোমার মায়ের মতো হতে, তাই আমি তোমার জন্য তোমার মায়ের মতো পোশাক সেলাই করে দিয়েছি।"

মেয়েটি খুশিতে তার প্রতিবেশীর কাছে ছুটে গেল, পথে টেবিলক্লথ স্পর্শ করল, একটি পুরানো কাপ পড়ে গেল এবং একটি চা চামচ কার্পেটের নীচে পড়ে গেল। গোলমাল, মেয়েটি কাঁদছে, দাদী চিৎকার করে বলেছেন: "মাশা, আপনি কতটা বিশ্রী," লিডিয়া স্টেপানোভনা বলেছেন যে খাবারগুলি ভাগ্যক্রমে মারছে - একটি সাধারণ পরিস্থিতি।

এবং মেয়েটির মা, নিজের সম্পর্কে ভুলে গিয়ে, তার মেয়ের কাছে গেল, তার মাথায় হাত বুলিয়ে বলল: "মাশা, এটি জীবনের সবচেয়ে খারাপ শোক নয়।" মাশেঙ্কা তার মায়ের দিকে তাকাল, কিন্তু তাকে না দেখে মুখ ফিরিয়ে নিল। এবং হঠাৎ এই মহিলাটি বুঝতে পেরেছিলেন যে তিনি যখন মেয়েটির মাথায় স্পর্শ করেছিলেন তখন তিনি এই স্পর্শ অনুভব করেননি। তারপর সে আয়নার কাছে ছুটে গেল এবং নিজেকে আয়নায় দেখতে পেল না।

আতঙ্কে, তার মনে পড়ল যে তাকে হাসপাতালে থাকতে হবে, তার হৃদয় বন্ধ হয়ে গেছে। তিনি বাড়ি থেকে ছুটে আসেন এবং অপারেটিং রুমে নিজেকে আবিষ্কার করেন। এবং তারপরে তিনি একটি কণ্ঠস্বর শুনতে পেলেন: "হৃদয় শুরু হয়েছে, আমরা একটি অপারেশন করছি, বরং, কারণ দ্বিতীয় হৃদযন্ত্রের ক্রিয়া বন্ধ হতে পারে।"

এই মহিলার কথা শোনার পর, আমি বললাম: "আপনি কি চান না আমি আপনার বাড়িতে এসে আপনার পরিবারকে বলি যে সবকিছু ঠিক আছে, তারা আপনাকে দেখতে পাবে?" সে খুশি মনে রাজি হল।

আমি আমাকে দেওয়া ঠিকানায় গিয়েছিলাম, আমার দাদি দরজা খুললেন, আমি বললাম কিভাবে অপারেশন হয়েছে, এবং তারপর জিজ্ঞাসা করলাম: "আমাকে বলুন, আপনার প্রতিবেশী লিডিয়া স্টেপানোভনা কি সাড়ে দশটায় আপনার কাছে এসেছেন?" -"সে এসেছে, কিন্তু তুমি কি তাকে চেনো?" "সে কি পোলকা-ডট ড্রেস এনেছে?" "আপনি কি, একজন জাদুকর, একজন ডাক্তার?"

আমি জিজ্ঞাসা করতে থাকি, এবং সমস্ত কিছু বিশদে একত্রিত হয়েছিল, একটি জিনিস বাদে - চামচটি পাওয়া যায়নি। তারপর আমি বলি: "আপনি কি কার্পেটের নীচে দেখেছেন?" তারা কার্পেট কুড়ান এবং একটি চামচ আছে.

এই গল্পটি বেখতেরেভার উপর দুর্দান্ত প্রভাব ফেলেছিল। এবং তারপরে তার নিজেরও একই রকম অভিজ্ঞতা হয়েছিল। একদিনেই সে তার সৎপুত্র এবং স্বামী উভয়কেই হারিয়েছে, দুজনেই আত্মহত্যা করেছে। তার জন্য, এটি একটি ভয়ানক চাপ ছিল। এবং তারপর একদিন, ঘরে প্রবেশ করে, সে তার স্বামীকে দেখে, এবং সে কিছু কথা বলে তার দিকে ফিরে গেল।

তিনি, একজন দুর্দান্ত মনোরোগ বিশেষজ্ঞ, সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে এগুলি হ্যালুসিনেশন ছিল, অন্য ঘরে ফিরে এসে তার আত্মীয়কে সেই ঘরে কী আছে তা দেখতে বললেন। তিনি উঠে এলেন, ভিতরে তাকালেন এবং পিছু হটলেন: "হ্যাঁ, আপনার স্বামী সেখানে আছেন!" তারপরে তিনি তার স্বামী যা বলেছিলেন তা করেছিলেন, নিশ্চিত হয়েছিলেন যে এই জাতীয় মামলাগুলি কাল্পনিক নয়।

তিনি আমাকে বলেছিলেন: "মস্তিষ্ক সম্পর্কে আমার চেয়ে ভাল কেউ জানে না (বেখতেরেভা সেন্ট পিটার্সবার্গে ইনস্টিটিউট অফ দ্য হিউম্যান ব্রেইনের পরিচালক ছিলেন). এবং আমার একটি অনুভূতি আছে যে আমি এক ধরণের বিশাল প্রাচীরের সামনে দাঁড়িয়ে আছি, যার পিছনে আমি কণ্ঠস্বর শুনতে পাচ্ছি এবং আমি জানি যে একটি বিস্ময়কর এবং বিশাল পৃথিবী রয়েছে, তবে আমি যা দেখি এবং যা শুনি তা অন্যদের জানাতে পারি না। কারণ এটি বৈজ্ঞানিকভাবে সঠিক হওয়ার জন্য, প্রত্যেককে আমার অভিজ্ঞতার পুনরাবৃত্তি করতে হবে।"

একবার এক মুমূর্ষু রোগীর পাশে বসেছিলাম। আমি মিউজিক বক্সটা অন করে রাখলাম, যেটা একটা মর্মস্পর্শী সুর বেজেছে, তারপর জিজ্ঞেস করলাম, "এটা বন্ধ করে দাও, এটা কি তোমাকে বিরক্ত করছে?" "না, তাকে খেলতে দাও।" হঠাৎ তার শ্বাস বন্ধ হয়ে যায়, আত্মীয়রা ছুটে আসে: "কিছু করো, সে শ্বাস নিচ্ছে না।"

আমি তাড়াহুড়ো করে তাকে অ্যাড্রেনালিনের একটি ইনজেকশন দিয়েছিলাম, এবং সে আবার জ্ঞানে এসেছিল, আমার দিকে ফিরেছিল: "আন্দ্রে ভ্লাদিমিরোভিচ, এটা কী ছিল?" "আপনি জানেন, এটি ছিল ক্লিনিকাল মৃত্যু।" তিনি হেসে বললেন: "না, জীবন!"

ক্লিনিকাল মৃত্যুর সময় মস্তিষ্ক যে অবস্থায় যায় তাকে কী বলে? সর্বোপরি মৃত্যুই মৃত্যু। আমরা মৃত্যু ঠিক করি যখন আমরা দেখি যে শ্বাস বন্ধ হয়ে গেছে, হৃদপিন্ড বন্ধ হয়ে গেছে, মস্তিষ্ক কাজ করে না, এটি তথ্য উপলব্ধি করতে পারে না এবং উপরন্তু, এটি প্রেরণ করে।

সুতরাং মস্তিষ্ক কেবল একটি ট্রান্সমিটার, তবে একজন ব্যক্তির মধ্যে কি আরও গভীর, শক্তিশালী কিছু আছে? এবং এখানে আমরা আত্মার ধারণার মুখোমুখি হই। সর্বোপরি, এই ধারণাটি প্রায় সাইকি ধারণা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। মানসিকতা আছে, কিন্তু আত্মা নেই।

আপনি কিভাবে মরতে চান?

আমরা সুস্থ এবং অসুস্থ উভয়কেই জিজ্ঞাসা করলাম, "আপনি কিভাবে মরতে চান?" এবং কিছু চরিত্রগত গুণাবলী সম্পন্ন লোকেরা তাদের নিজস্ব উপায়ে মৃত্যুর একটি মডেল তৈরি করেছিল।

ডন কুইক্সোটের মতো স্কিজয়েড ধরণের চরিত্রের লোকেরা তাদের আকাঙ্ক্ষাকে বরং অদ্ভুতভাবে চিহ্নিত করেছিল: "আমরা মরতে চাই যাতে আশেপাশের কেউ আমার শরীর দেখতে না পারে।"

এপিলেপটয়েডস - তারা নিজেদের জন্য চুপচাপ শুয়ে থাকা এবং মৃত্যুর জন্য অপেক্ষা করাকে অকল্পনীয় মনে করেছিল, তাদের এই প্রক্রিয়ায় কোনওভাবে অংশগ্রহণ করা উচিত ছিল।

সাইক্লয়েড - সানচো পাঞ্জার মতো লোকেরা আত্মীয়দের দ্বারা বেষ্টিত হয়ে মরতে চায়। সাইকাসথেনিকরা উদ্বিগ্ন এবং সন্দেহজনক মানুষ, তারা মারা গেলে তারা কেমন দেখাবে তা নিয়ে চিন্তিত। হিস্টেরয়েডরা সূর্যোদয় বা সূর্যাস্তের সময়, সমুদ্রতীরে, পাহাড়ে মরতে চেয়েছিল।

আমি এই আকাঙ্ক্ষাগুলির তুলনা করেছি, কিন্তু আমার মনে আছে একজন সন্ন্যাসীর কথা যিনি বলেছিলেন: "আমাকে ঘিরে কী হবে, আমার চারপাশের পরিস্থিতি কী হবে তা আমি চিন্তা করি না। এটা আমার জন্য গুরুত্বপূর্ণ যে আমি প্রার্থনার সময় মারা যাই, ঈশ্বরকে ধন্যবাদ জানাই যে তিনি আমাকে জীবন দিয়েছেন এবং আমি তাঁর সৃষ্টির শক্তি ও সৌন্দর্য দেখেছি।"

ইফিসাসের হেরাক্লিটাস বলেছিলেন: “একজন মানুষ তার মৃত্যু রাতে নিজের জন্য আলো জ্বালায়; আর তিনি মৃত নন, চোখ বের করে দিয়েছিলেন, কিন্তু জীবিত৷ কিন্তু তিনি মৃতদের সংস্পর্শে আসেন - ঘুমন্ত, জাগ্রত - সুপ্তের সংস্পর্শে আসে, ”এমন একটি বাক্যাংশ যার উপর আপনি প্রায় সারা জীবন ধাঁধাঁ দিতে পারেন।

রোগীর সংস্পর্শে থাকার কারণে, আমি তার সাথে ব্যবস্থা করতে পারতাম যে সে মারা গেলে তিনি আমাকে জানাতে চেষ্টা করবেন যে কফিনের পিছনে কিছু আছে কি না। এবং আমি এই উত্তর পেয়েছি, একাধিকবার।

একবার আমি একজন মহিলার সাথে চুক্তি করেছিলাম, সে মারা গিয়েছিল এবং আমি শীঘ্রই আমাদের চুক্তির কথা ভুলে গিয়েছিলাম। এবং তারপর একদিন, যখন আমি দেশে ছিলাম, আমি হঠাৎ করে ঘুম থেকে জেগে উঠলাম যে ঘরে আলো এসেছে। আমি ভেবেছিলাম আমি আলো নিভতে ভুলে গেছি, কিন্তু তারপর দেখলাম যে একই মহিলা আমার বিপরীত বিছানায় বসে আছেন। আমি আনন্দিত হলাম, তার সাথে কথা বলতে শুরু করলাম, এবং হঠাৎ মনে পড়ল - সে মারা গেছে!

আমি ভেবেছিলাম যে আমি এই সমস্ত স্বপ্ন দেখছি, মুখ ফিরিয়ে নিলাম এবং ঘুম থেকে উঠার জন্য ঘুমিয়ে পড়ার চেষ্টা করলাম। কিছুক্ষণ পর মাথা তুললাম। আলো আবার জ্বলে উঠল, আমি আতঙ্কে চারপাশে তাকালাম - সে তখনও বিছানায় বসে আমার দিকে তাকিয়ে ছিল। আমি কিছু বলতে চাই, আমি পারি না - ভয়ঙ্কর। আমি বুঝতে পারলাম আমার সামনে একজন মৃত ব্যক্তি। এবং হঠাৎ সে, দুঃখের সাথে হেসে বলল: "কিন্তু এটি একটি স্বপ্ন নয়।"

আমি কেন এই ধরনের উদাহরণ দিতে? কারণ আমাদের জন্য কী অপেক্ষা করছে তার অনিশ্চয়তা আমাদের পুরানো নীতিতে ফিরে যেতে বাধ্য করে: "কোন ক্ষতি করবেন না।"

অর্থাৎ, "মৃত্যুর তাড়াহুড়ো করবেন না" হ'ল ইথানেশিয়ার বিরুদ্ধে সবচেয়ে শক্তিশালী যুক্তি। রোগী যে অবস্থার সম্মুখীন হচ্ছেন তাতে হস্তক্ষেপ করার অধিকার আমাদের কতটুকু আছে?

এই মুহুর্তে তিনি সম্ভবত সবচেয়ে উজ্জ্বল জীবন অনুভব করছেন তখন আমরা কীভাবে তার মৃত্যুকে ত্বরান্বিত করতে পারি?

জীবনের মান এবং মরার অনুমতি

আমরা কত দিন বেঁচে আছি তা গুরুত্বপূর্ণ নয়, গুণমান। এবং কি জীবন মান দেয়? জীবনের মান ব্যথা ছাড়াই সম্ভব করে তোলে, নিজের চেতনাকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা, আত্মীয়স্বজন এবং পরিবার দ্বারা বেষ্টিত হওয়ার সুযোগ।

কেন আত্মীয়দের সাথে যোগাযোগ করা গুরুত্বপূর্ণ? কারণ শিশুরা প্রায়ই তাদের পিতামাতা বা আত্মীয়দের জীবনের গল্প পুনরাবৃত্তি করে। কখনও কখনও বিশদ বিবরণে, এটি আশ্চর্যজনক। এবং জীবনের এই পুনরাবৃত্তি প্রায়শই মৃত্যুর পুনরাবৃত্তি।

আত্মীয়স্বজনদের আশীর্বাদ খুবই গুরুত্বপূর্ণ, সন্তানের জন্য একটি মৃত সন্তানের পিতামাতার আশীর্বাদ, এটি তাদের পরে বাঁচাতে পারে, কিছু থেকে বাঁচাতে পারে। আবার রূপকথার সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে ফেরা।

প্লটটি মনে রাখবেন: বৃদ্ধ পিতা মারা গেছেন, তার তিনটি ছেলে রয়েছে। তিনি জিজ্ঞাসা করেন: "আমার মৃত্যুর পর, তিন দিনের জন্য আমার কবরে যাও।" বড় ভাইরা হয় যেতে চায় না বা ভয় পায়, শুধুমাত্র ছোট, বোকা, কবরে যায় এবং তৃতীয় দিনের শেষে, বাবা তার কাছে কিছু গোপন কথা প্রকাশ করে।

যখন একজন মানুষ মারা যায়, সে মাঝে মাঝে মনে করে: "আচ্ছা, আমাকে মরতে দাও, আমাকে অসুস্থ হতে দাও, কিন্তু আমার আত্মীয়রা সুস্থ থাকুক, অসুস্থতা আমার উপর শেষ হোক, আমি পুরো পরিবারের জন্য বিল পরিশোধ করব।" এবং এখন, একটি লক্ষ্য নির্ধারণ করার পরে, যুক্তিসঙ্গতভাবে বা আবেগপূর্ণভাবে যাই হোক না কেন, একজন ব্যক্তি জীবন থেকে একটি অর্থপূর্ণ প্রস্থান পায়।

একটি ধর্মশালা এমন একটি বাড়ি যা একটি মানসম্পন্ন জীবন প্রদান করে। একটি সহজ মৃত্যু নয়, কিন্তু একটি মানসম্পন্ন জীবন। এটি এমন একটি জায়গা যেখানে একজন ব্যক্তি তার জীবন অর্থপূর্ণ এবং গভীরভাবে শেষ করতে পারে, আত্মীয়দের সাথে।

যখন একজন ব্যক্তি চলে যায়, তখন তার থেকে বাতাস কেবল বেরিয়ে আসে না, যেমন রাবারের বলের মতো, তাকে লাফ দিতে হবে, অজানাতে পা রাখার জন্য তার শক্তি প্রয়োজন। একজন ব্যক্তি নিজেকে এই পদক্ষেপের অনুমতি দিতে হবে।

এবং তিনি তার আত্মীয়দের কাছ থেকে প্রথম অনুমতি পান, তারপরে চিকিৎসা কর্মীদের কাছ থেকে, স্বেচ্ছাসেবকদের কাছ থেকে, পুরোহিতের কাছ থেকে এবং নিজের কাছ থেকে। আর নিজের থেকে মারা যাওয়ার এই অনুমতি সবচেয়ে কঠিন।

আপনি জানেন যে খ্রীষ্ট, গেথসেমানির বাগানে কষ্ট ও প্রার্থনা করার আগে, তাঁর শিষ্যদের বলেছিলেন: "আমার সাথে থাকুন, ঘুমাবেন না।" তিনবার শিষ্যরা তাকে জাগ্রত থাকার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, কিন্তু সমর্থন না দিয়েই ঘুমিয়ে পড়েছিলেন। সুতরাং, আধ্যাত্মিক অর্থে, একটি ধর্মশালা এমন একটি জায়গা যেখানে একজন ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করতে পারেন: "আমার সাথে থাকুন।"

এবং যদি এমন একটি মহান ব্যক্তিত্ব - অবতার ঈশ্বর - একজন মানুষের সাহায্যের প্রয়োজন হয়, যদি তিনি বলেন: "আমি আর তোমাদের দাস বলব না। আমি আপনাকে বন্ধু বলেছি, ”লোকদের সম্বোধন করা, তারপরে এই উদাহরণটি অনুসরণ করা এবং রোগীর শেষ দিনগুলিকে আধ্যাত্মিক বিষয়বস্তু দিয়ে পরিপূর্ণ করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

আপনি যদি জীবন এবং মৃত্যুর চিন্তা করেন,

ইরিনা, টলিয়াত্তি

সন্তানের জন্ম এবং প্রিয়জনের মৃত্যু মিলে গেলে এর অর্থ কী হতে পারে?

শুভ অপরাহ্ন আমার বাবার একটি দুরারোগ্য রোগ ছিল (অনকোলজি)। আমি আমার দ্বিতীয় সন্তানের সাথে গর্ভবতী হয়েছিলাম যখন সে একটি অসুস্থতার সাথে লড়াই করছিল। গর্ভাবস্থা ভালভাবে চলেছিল, কেবলমাত্র শেষের দিকে আমার বাবা আরও খারাপ হয়েছিলেন, তিনি অনেক ব্যথায় ভুগছিলেন, তবে মনে হয়েছিল যেন তিনি অপেক্ষা করছেন এবং আমি জন্ম না দেওয়া পর্যন্ত তার মৃত্যুতে আমাকে বিরক্ত করতে চান না। আর নির্ধারিত তারিখের চেয়ে বেশি হাঁটা শুরু করলাম। অবশেষে, আগস্টের শেষে সকালে, তিনি একটি ছেলের জন্ম দেন, বাবা এটি সম্পর্কে জানতে পারেন এবং একই দিন সন্ধ্যায় আমাদের ছেড়ে চলে যান। আমি হাসপাতালে ছিলাম এবং জানাজায় যাইনি, স্বপ্নে আমি তার কাছে সবকিছুর জন্য ক্ষমা চেয়েছিলাম। পুত্র সুস্থভাবে জন্মগ্রহণ করেছিল, কিন্তু 1.5 মাসে তার মৃগীরোগ হতে শুরু করে। হয়তো ধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে এর কোনো ব্যাখ্যা আছে? হয়তো আমার কিছু করা উচিত? আমি বিশ্রামের জন্য গির্জায় মোমবাতি রাখি, আমি জানি যে বাবা কেবল ভাল চেয়েছিলেন। হয়তো আমার ছেলের জন্মদিন এবং বাবার মৃত্যু মিলেছে এমন কিছুর জন্য নয়। উত্তর করার জন্য ধন্যবাদ.

আমি মনে করি আপনার নিজের মধ্যে এই দুটি ঘটনা আলাদা করা দরকার। একজন ব্যক্তির মৃত্যু, দুর্ভাগ্যবশত, স্বাভাবিক (এটি একটি অসাধারণ ঘটনা নয়), এমনকি যদি এটি আমাদের কাছের একজন ব্যক্তি হয়। যা আবির্ভূত হয়েছে তা অবশ্যই বিলুপ্ত হবে, যা জন্মেছে তা অবশ্যই মরতে হবে। আত্মা ঈশ্বরের কাছে ফিরে আসে, যখন দেহ পৃথিবীতে চলে যায় "যেখান থেকে এটি খাওয়ার জন্য নেওয়া হয়েছিল" (আদি. 3:19)। প্রধান বিষয় হল এই ঘটনাগুলির মধ্যে ব্যবধানে।

আমি আশা করি যে আপনার বাবা তার আত্মার প্রতি উদাসীন ছিলেন না এবং এটির যত্ন নেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন এবং মৃত্যুর আগে তিনি যে দুঃখগুলি সহ্য করেছিলেন তা তিনি যা করতে পারেননি বা অনুতপ্ত হওয়ার সময় পাননি তা পরিষ্কার করেছেন। তিনি চলে গেছেন এবং ঈশ্বরের সিংহাসনের সামনে দাঁড়িয়েছেন। আমরা এখন তাকে সাহায্য করতে পারি শুধুমাত্র প্রার্থনা এবং তার স্মরণে করুণার কাজ করে। এবং তিনি, যদি সম্ভব হয়, আপনার এবং আপনার ছেলের জন্য করুণা চাইবেন।

বাবা তার প্রতি তোমার ভালোবাসার কথা জানতেন। সম্ভবত, তিনি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় অংশ না নেওয়ার জন্য আপনার প্রতি বিরক্ত হবেন না - সর্বোপরি, আপনি তার নাতিকে জন্ম দিয়েছেন, যিনি তাকে পছন্দ করবেন। তার পরিবারের ধারাবাহিকতা।

সাধারণত পুরোহিতরা ভূত-দ্রষ্টা নন (যদি না তারা নিজেদের প্রতারণা করেন)। আমি জানি না এবং আপনার সন্তানের অসুস্থতার কারণ জানতে পারি না, তবে ডাক্তারদের সাহায্য ছাড়াও, যার জন্য এটি চাওয়া পাপ নয়, আমার অনুরোধ হল: আনুষ্ঠানিক খ্রিস্টান না হওয়ার চেষ্টা করুন। এটি শুধুমাত্র প্রায়শই শিশুর সাথে যোগাযোগ করাই নয়, পুরো পরিবারের সাথে বাড়ির প্রার্থনা এবং গির্জার পরিষেবাগুলি ছেড়ে না দেওয়াও প্রয়োজনীয়। আপনাকে আপনার অনুতাপের জন্য একটি সুযোগ খুঁজে বের করতে হবে, যেমন যাতে আপনি, পিতামাতা, একটি পরিষ্কার বিবেকের সাথে, চ্যালিসে এগিয়ে যেতে পারেন।

এবং, যেমন আমরা আমাদের পিতার কাছে প্রার্থনা করি: "তোমার ইচ্ছা পূর্ণ হোক!" ঈশ্বরের রহমত আমাদের প্রত্যাশার চেয়েও বেশি, আমাদের সাথে যা ঘটছে তাতে আমাদের কেবল এটি দেখতে হবে। আমাদের পরিত্রাণের জন্য আমাদের সাথে সবকিছু করা হয়, কিন্তু আমাদের রোগের প্রতিকার তিক্ত। এবং আমাদের যা আছে তার জন্য কৃতজ্ঞ হতে ভুলবেন না।



সম্পর্কিত প্রকাশনা