Что значит чучело на масленицу. Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи

Масленица является долгожданным для многих праздником. В дни празднования масленичной недели соблюдаются многие традиции, и самой зрелищной из них считается сжигание чучела.

Масленица — это проводы зимы, именно поэтому в народе принят обычай мастерить чучело. Оно олицетворяет собой студеную пору, которую приходит пора прогонять. Дата празднования Масленицы привязана к Пасхе, поэтому высчитать ее не составляет труда. Этот праздник проходит за неделю до Великого поста, и в 2018 году масленичная неделя ранняя: с 12 по 18 февраля.

Традиция сжигания чучела

Традиционный обряд сжигания чучела пришел к нам из времен язычества. Наши предки ассоциировали зиму с Богиней Марой, повелительницей холодов. Мастерили чучело из соломы и одевали в старые одежды, затем возили по улицам с веселыми песнями. В последний день масленичной недели, когда гулянья завершаются, чучело сжигают. Пеплом от костра, на котором сгорело чучело, принято было посыпать поля. Люди верили, что Мара возрождалась через новый урожай. Этот обряд символизирует смерть на костре и возрождение через борьбу, когда зерно пробивает себе путь через толщу земли к долгожданному свету.

В 2018 году чучело Масленицы будут сжигать 18 февраля , так как именно в этот день завершается масленичная неделя. Также этот день в народе назван Прощеным воскресеньем , когда каждый может попросить прощения за свои неблаговидные поступки и простить всех своих обидчиков. Перед началом Великого поста обязательно помиритесь со всеми, с кем у вас разлад, чтобы начать путь очищения души от негатива. Вечер завершите молитвой и обязательно раскайтесь в своих проступках.

В современном мире сжигание чучела уже не несет такого сакрального смысла, однако проводы зимы всегда завершаются красочным шоу. Чтобы прогнать зиму и открыть дорогу долгожданной весне, необходимо прокричать: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!». Желаем вам прекрасного настроения и веселой масленичной недели. Пеките блины по старинным рецептам и не забывайте нажимать на кнопки и

12.02.2018 06:39

Сретение Господне - важный христианский праздник. Именно в этот день верующие люди читают молитвы, чтобы...

Кому покровительствуют муромские святые и в чем смысл праздника. Какие приемы любовно магии в этот день помогут найти...

Главным персонажем и незаменимым атрибутом для обрядовых действий на празднике является масленик, масленичная кукла, чучело Масленица или как его еще называют современники Масленичное чучело. Практически во всех уголках России знали, что без него Масленичная неделя невозможна. Народ в деревнях свято верил, что Масленичное чучело, каким бы его не сделали, наделено невообразимым магическим даром. Поэтому с помощью обрядов старались продемонстрировать его преувеличенные показатели как наружные, так и внутренние. По традиции многих поколений Масленица была широкая, разгульная, обжористая, пьяница. На уличных гуляниях все присутствующие дружно скандировали: «Толстуха Масленица вина напилась и блинов обожралась!». Одеждой, рваной, нелепой, санями старыми, ветхостью и необычностью «выезда» подчеркивали отживание этого персонажа. В славянской мифологии этот атрибутный персонаж олицетворял смерть и зиму. И заливистый смех, громкий крик и повальное веселье, присутствующие во всех обрядах, расценивались как защитные свойства.

На празднике она воссоздавалась огромной человекоподобной (соломенной или деревянной) фигурой. Могла иметь как женский, так и мужской облик. Зачастую ее роль исполнял реальный человек.

Популярна была не только Масленица, но и Масленик. Их могли задействовать как вместе, так и поодиночке. В самом начале сыропустной недели поручали делать их молодым замужним женщинам, имеющим ребенка, под руководством пожилой крестьянки. Основой для туловища Масленицы служил сноп соломы, на который крепили веревками голову и руки. Большую грудь делали из жгутов соломы. Когда тело было готово, его наряжали в праздничную вышитую рубаху, поверх которой надевали красивейший сарафан с аппликациями, бахромой и узорчатый фартук. На голове завязывали, концами назад, непременно красный платок.

Как делали чучело Масленицы в древности?

Изображаемые куклы в древности не только походили формой на человеческое тело, но и обязательно имели особенные признаки присущие к тому или иному полу. Масленица изображалась с большой грудью, а Масленик имел явные мужские особенности. Важнейшее обрядовое действие при создании таких персонажей было их одевание — «наряжение». Костюмы у масленичных чучел должны были быть старыми, ветхими, рваными, а иногда на них надевали еще шубы, с вывороченным наружу мехом. При всем этом, как солому для снопа (туловища) Масленицы, так и все предметы для одежды обязательно отбирали в разных крестьянских домах. Могли даже купить в складчину, считая чучело обрядовым символом всех членов деревни. В большинстве случаев, персонажу еще и присваивали личное имя Гаранька, Авдотья, Дуня, и т.д.

В некоторых Сибирских районах не только женщинами изготовлялось масленичное чучело, но и молодыми парнями.

А население центральных губерний Москвы, Калуги, Владимира изготавливали наряду с главным общим обрядовым персонажем «семейные» миниатюрные куклы, уподобленные обще деревенской Масленице. Не более того домашние образы обладали привлекательной внешностью. Брови, глаза, нос разрисовывали им углем, губы — свеклой. Старались наряжать в яркий нарядный костюм, все также подчеркивая признаки пола. Как для домашнего, так и общественного Чучела подбирали соответствующие аксессуары, характеризующие выпекание блинов. Так дома могли Масленицу снабжать сковородками, половниками, мисками, пристраивали на лавку, имитируя выпечку блинов. Такое изображение не имело какого-то серьезного значения. А жители в Калужской губернии изготовляли до 7 различных фигур, соответствующих каждому дню Масленичной недели, которые у окна на лавке занимали почетном место. Девицы, брали их с собой, собираясь на посиделки, игрища, гуляя с ними по деревне, катаясь на санях, распевая страдальческие любовные песни. В основном такой персонаж создавали там, где была девушка на выданье. Довольно часто ряженая кукла после празднования становилась простой игрушкой, и она была, как и кукла-мотанка, своеобразным оберегом.

У крестьян из Пермской губернии главным символом праздника была не соломенная кукла, а деревянная статуя. Они наряжали или деревянный толкач, или скатывали из снега снежную бабу, усаживали на санки катали ее с горки и по улицам деревни.

Но в пятидесятых годах ХIХ в. традиции во многих местах России изменились.

Теперь для обряда на роль Масленицы общественность подбирала какого-либо эксцентричного крестьянина. Его всем селом, хохоча и веселясь, наряжали в разношерстную одежонку. Она обязательно должна была быть женской, ветхой, смешной и рваной. Многочисленными нелепыми аксессуарами и средствами передвижения дополнялся персонаж Масленицы.

Крестьянин, фантастически и нелепо одетый разъезжал по всему селению. Лошадь, была запряжена в сани старые и разваливающиеся. Их застилали выцветшими половиками, рваными рогожами, вешали мочалу, лапти. Он громко пел, паясничал, жеманничал и собирал вокруг себя толпу шумных односельчан. Масленицу провожали за околицу села, на поля или в лес, где он переодевался в обычную одежду. После обряда «Проводы Масленицы» все возвращались по домам.

В Вологодских деревнях по современным традициям на эту роль выбирался молодой парень, который катался на детских салазках, запряженных маленьким жеребенком с соломенной сбруей.

А в деревнях Пензенской губернии в перевернутые бороны запрягали телят и жеребят, усаживали легкого молодого парня, давали в руки ему помело и кочергу и, под дикий хохот односельчан возили его по деревне. Во Владимирских деревнях на роль Масленицы подбирали мужика, усаживали его в огромные сани на колесо, прикрепленное к высокому шесту. Ездил он с бутылем вина и огромным калачом.

Интересные традиции русского народа на Масленницу имели одно общее свойство: они все начинались и заканчивались карнавальным шествием. Популярный обряд сжигания чучела Масленицы символизировал «проводы, похороны» отжившей зимы.

Обряд сжигания чучела Масленицы выражает идею векового и ежегодного обновления. В древности на этот костер подбрасывали старые ненужные вещи, чтобы предать огню все грешное, печальное и плохое. От того как все горело, зависел приход ранней весны. Ведь правильно проводить надоевшую Зиму (быстрое сжигание Чучела), значит помочь Весне. Пеплом удобряли поля для обилия будущего урожая.

Как сделать Масленичное чучело?

1. Современное масленичное чучело сильно отличается от того, которое делали наши древние предки. Все чаще и чаще его создают, взяв за основу огородное пугало. Его делают из двух сухих, разных по длине брусков. Длинный — это основа для туловища, тот, что короче — для рук. Бруски прикладываю накрест и сбивают.

2. Для формирования тела берут сено, бумагу, солому — самые горящие материалы. Их привязывают веревками, шпагатом, создавая фигуру чучела. Если нет в наличии соломы или сухой травы, замените их на 2-3 веника.

3. Голову комплектуют из светлого полотняного мешка, который заполняют соломой, сеном и внизу сшивают. Вместо мешка можно взять белую бумагу, обернув ее соломой. Ярким платком, завязанным кончиками сзади, покрывают голову.

4. Для наряда масленичному чучелу выберите старый или сарафан, или платье, зашив его подол. Тогда трава, солома из чучела сыпаться не будут.

Если есть желание творить сделайте гламурную Масленицу — последний писк моды!

Оденьте ее в шокирующий укороченный жакет с рукавами — фонарик, на голову — берет, на шею — огромный шарф. Низ — юбка контрастного цвета. Для кистей рук возьми старые рукавички, и тоже набейте их сеном. Укрепите их на концах меньшей палки веревками.

5. Разрисуйте лицо. Глаза — обязательно закрытые — тонким косметическим карандашом. Для алых щечек и губок подойдут румяна и яркая помада. Такой персонаж отчетливо будет контрастировать с белым снегом.

На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.

Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.

Бессмысленнее действо на грани хулиганства

Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:

Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук

Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет – с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.

И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.

Тут есть ряд и других моментов. Если делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают - это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.

Для школьников вообще эта акция - бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.

Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.

Мотивируем агрессию?

Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ »:

Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.

Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и “направляли” дух вверх, дабы он там “договорился” на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.

На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).

Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…

Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?

Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.

Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).

Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки - в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.

Ёлочка - это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.

Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые - это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.

Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.

Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», - настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», - заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.

В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).

Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы - нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.

Но только при чём здесь Масленица?

Масленица в школе: рассказать, а не показать

Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО :

За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу - древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают.

Но при этом сжигание Масленицы - все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.

Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование или 8 марта.

В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.

В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.

Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь - тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.

Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.

Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…

Протоиерей Максим Первозванский:

Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.

В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это - символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы - это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его - «Проводы зимы», «Сжигание зимы», - все равно это будет языческий обряд.

Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.

Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае – что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…

Масленица - один из самых любимых праздников года. Народные приметы о символах праздника помогут лучше понять его традиции и весело провести масленичную неделю.

Масленица каждый год соединяет толпы людей в веселых народных гуляньях. Главными составляющими праздника считаются хороводы, подвижные игры, горячие блины и, конечно же, чучело Масленицы, которое сжигают на огромном костре, призывая весну. Наши предки считали масленичную неделю крайне важным временем: именно Масленица определяла то, как пройдет следующий год, богатым ли будет урожай, а также ждет ли всех домашних счастье грядущей весной.

Сегодня многие ошибочно полагают, что Масленица — языческий праздник. На самом деле для православных людей праздничная неделя — время подготовки к Великому посту, а веселье и всеобщая радость — повод провести время со своими близкими и родными. Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону .

Символы Масленицы: приметы о блинах и чучеле зимы

Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения. Круглые ароматные блинчики символизируют Солнце, согревающее землю и приносящее тепло. Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной.

По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе. Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы «задабриваете» весну и призываете в свой дом счастье .

Если блинное тесто оказалось пересоленным, тот, кто его готовил, будет много плакать в этом году. Чтобы избежать последствий недоброй приметы, необходимо вылить тесто в проточную воду, мысленно отправляя с ним ваши поводы для печали.

Разлитое тесто — к неожиданным событиям в скором времени.

Плохой приметой считается выбросить подгоревшие или просто неудачные блины. Чтобы не навлечь на себя горе, неудавшуюся выпечку лучше отдать птицам или бродячим собакам.

Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением.

Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай.

По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год.

Девушки, желающие завоевать любовь своего избранника, могут забрать домой два уголька от масленичного костра: один хранить у себя, а второй оставить у дома любимого человека. Считается, что угольки от этого костра могут растопить сердце мужчины и вызвать ответное чувство.

Согласно народным традициям , уже в первый день масленичной недели нужно испечь первую порцию блинов и обязательно прокатиться с горки. Мы желаем вам веселой Масленицы. Будьте счастливы, чаще улыбайтесь и не забывайте нажимать на кнопки и

11.02.2018 06:32

Масленица - излюбленный народный праздник. Традиции и обычаи масленичной недели пришли к нам из глубокой...

Масленичная неделя - период гуляний на широкую ногу. Как говорили в старину, пришла Масленица-разорительница. Не...

06.06.2014

Кульминацией масленичных гуляний считается, конечно, костер, в котором сгорает смешное чучело - кукла Масленица. Семидневные гуляния с катанием с горок, поеданием блинов и оладьев завершаются костром. Откуда же пошел этот обычай и что он означает?

Задолго до прихода на Русь христианства славяне, будучи язычниками, почитали не одного Бога, а целый сонм божеств. По сути дела, они обожествляли силы природы. Помимо известных всем Перуна (бога молний, небесного огня), Стрибога (божества ветра) и других, фигурировала в славянских верованиях хладнокровная богиня Мара (Морена, Марена). Ей были подвластны судьбы всего живого. Подобно греческим Мойрам, плела Мара замысловатые кружева из нитей человеческих судеб, обрезая их по своему усмотрению. Ее и чтили, и боялись, ведь она управляла холодом и стужей, заставляя до весны умирать всю природу.

Во время празднования Комоедицы (первоначальное наименование Масленицы) славяне изготовляли чучело Мары и сжигали его, что символизировало уход зимы, прощание с морозами. Мара временно умирала, уступая место весне, солнцу, теплу. Сила ее возрождалась в злаках (древние славяне верили, что взошедшие весной зерна связаны с ушедшими в мир иной людьми). Через костер - смерть - рождалась новая жизнь. Со временем Комоедица превращается в Масленицу, и сжигаемое на костре чучело тоже начинают именовать Масленицей. Теперь это - изготовленная из соломы потешная кукла, наряженная в старые тряпки, с разрисованными свекольным соком щеками.

Из страшной Марены она становится Масленицей-объедухой, разгульной, пьяной и веселой. А связано такое превращение было с укреплением христианских традиций, смешиванием воедино древнеславянских и церковных праздников. Ведь Масленица теперь - предтеча Великого поста, когда надо успеть наесться досыта, напиться допьяна и с честью проводить зиму, подпалив на костре соломенное чучело. Вместе с ним сгорали на костре старые одежки, развалившаяся обувь, негодная утварь - все старое и ветхое. Пеплом от костра удобряли поля, чтобы повысить урожайность наступающего года. Иногда через этот костер прыгали, чтобы очиститься от всего дурного, от влияния злых сил.

Православная церковь по сей день не слишком одобряет Масленицу, особенно костер, усматривая в этом обычае дань язычеству. Но народные традиции оказались столь сильны, что сумели ужиться с христианством, и до сих пор многие даже глубоко верующие люди празднуют Масленицу, надеясь, что в костре вместе с соломенной куклой сгорят все беды, горести, и быстрее придет теплая солнечная весна.