Какой библейский персонаж по легенде является прародителем славян. Легенды о шахматах и шахматной доске

Когда Вы едите апельсин или ананас, скорее всего, Вы не думаете о том, как фрукты оказались на этой Земле. Но оказывается, что люди думали об этом в течение многих веков, и многие истории происхождения для различных фруктов довольно-таки тайные. Мы не уверены, какие люди сначала ассоциировали отрубленные головы, семенники, смерть, голод и людоедство с некоторыми нашими любимыми фруктами, но мы полностью уверены, что никогда не могли бы смотреть на фруктовый салат точно так же.

10. Кокосы и Отрубленные Головы

Существует много мифов о том, как кокос здесь оказался, и, как самые интересные мифы, они все включают насилие. Если Вы посмотрите на него правильно, то сможете увидеть особенности кокоса, которые приведут вас в ужас – его человеческом обличье с двумя глазами и ртом. Итак, ясно, он вырос из отрубленной головы и ходит такое множество историй, в которых об этом говорится, что можно задаться вопросом – есть ли в них доля правды? В Новой Британии, отрубленная голова осталась от мальчика, который был полностью съеден акулой – голова была закопана (похоронена) в землю и проросла в первую кокосовую пальму.

Миф Арапеши рассказывает, что голова принадлежала человеку, который убил женщину за ходьбу перед ее мужем; человек был тогда, в свою очередь, убит и казнен детьми. Миф из Островов Адмиралтейства говорит о двух братьях, которые украли каноэ у дьявола, чтобы отправиться ловить рыбу. Дьявол преследовал их, и они удерживали его некоторое время, бросая рыбу, которую они поймали в воду; в конечном счете рыба закончилась, и младший брат начал резать на куски своего старшего брата и добрался до берега только с его головой.

В Бирме донор головы – человек, обезглавленный королем, который устал от его шуток, а в Новой Гвинее, голова была отдана добровольно рыбачкой, которая отдала свою голову, чтобы дать возможность рыбе плавать в ней, а затем не смогла найти ее.

9. Яблоки и свадьба Геры

Согласно греческой мифологии, первые яблони были созданы Gaia (также Ge), Землей, в качестве свадебного подарка для Геры. Первые яблоки были золотыми, и дерево было передано под присмотр трех незначительных богинь называемых Геспериды и стоглавому дракону по имени Ладон. Довольно хорошо известна история о 12 подвигах Геракла, одним из которых был украсть золотые яблоки. Он это сделал, конечно, убив Ладона.

Возможно, менее известно то, что сделали золотые яблоки. Сохраненные в саду на Западе, золотые яблоки, как говорили, бросали свой сияющий жар через небо, когда Солнце опускалось ниже горизонта, создавая красивые цвета заката.

8. Шелковица и Кровь

Согласно легенде о вавилонских любовниках Пирэмусе и Тисбе, ягоды шелковицы были изначально белые, но покраснели, когда они были окрашены кровью. Трагический любовный роман начинается тогда, когда паре запретили их родители жениться. Нарушив запрет родителей, любовники решают покинуть свои дома через трещину в стене между их домами и встретиться в поле под шелковицей.

Когда Тисб увидела, что окровавленный лев пьет из соседнего водоема, она уронила свой платок и в испуге убежала. Ее возлюбленный, нашел ее платок и увидел окровавленного льва, испугался худшего и покончил жизнь самоубийством. Его кровь, окропила белые ягоды шелковицы, и когда Тисб вернулась, она нашла его мертвым и тоже покончила с собой. За мгновение до своей смерти она увидела красные ягоды шелковицы и произнесла, что они навсегда останутся свидетельством их трагедии и любви. С тех пор ягоды шелковицы стали красновато-фиолетовыми.

7. Бузина и Смерть Мужчины

Тсимшан представляют собой группу коренных американцев, которые жили на Тихоокеанском побережье Канады. Их миф о кустарнике бузины объясняет почему люди живут такими короткими жизнями, и как фактически были определены наши продолжительности жизни. Согласно легенде, Камень и Кустарник Бузины спорили о том, кто должен рожать детей первым. Камень предложил сделку: Если он родит первым, то у людей будет долгая жизнь. Но если Кустарник Бузины родит первым, жизнь людей будет более короткой.

Схватки у обоих начались одновременно, но мудрый Гигант вмешался. Он подошел к Кустарнику Бузины, прикоснулся к ней, и сказал ей, чтобы она рожала быстрее и не ждала Камень. Вот почему люди только живут так мало, и почему кусты бузины мы часто видим растущими на могилах и на кладбищах.

6. Хлебное дерево, Голод и Яички

Согласно гавайскому фольклору, есть несколько различных способов, согласно которых хлебное дерево, как говорили, появилось. В одной версии разрушительный голод захватывает остров Вэйэкеа и забирает жизнь человека по имени Улу. Когда Улу умирает, священники говорят его семье, что должны похоронить его возле ручья. Дерево вырастает из его могилы за одну ночь, и утром его семья видит его с плодами. Фрукт, в свою очередь, кормит тех, кто выжил и помогает преодолеть голод.

Альтернативная история связана с человеком, который принес себя в жертву ради своей семьи; после того как он был умер, дерево выросло из его яичек. Боги – все 44 000 из них – попробовали плоды и пришли к выводу, что это не просто съедобно, это было вкусно. После того, как они узнали, из чего выросло дерево, они вырвали плоды и семена, распространив их по островам.

5. Инжир за Гостеприимство

После того, как ее дочь была похищена Хэдесом, греческая богиня Деметер блуждала по земле в ее поисках. Во время ее путешествий она остановилась в доме человека в Аттике в южной Греции. Он пригласил ее в свой дом и принял очень доброжелательно, а она отблагодарила его за гостеприимство, подарив ему первое фиговое дерево.

Фиговые деревья процветали на плодородных землях вокруг Аттики и Афин; здесь, у Диониса также была сильная связь с инжиром. Его имя обозначает “покровитель инжира”, и это не невинное упоминание. Тот факт, что внешне инжир напоминает яички, конечно, не остался незамеченным греками, и фактически слова “инжир” и “яички” были одинаковыми. В программу ежегодного фестиваля, посвященного Дионису включено вырезание гигантского фаллоса от древесины фигового дерева и переноски его вокруг города.

4. Клубника и Небесные Врата

Клубника, как изначально считалось, была плодом, связанным с норвежской богиней Фригой. И это не было странным до появления христианства. И, как любая языческая вещь, клубника была быстро поглощена христианскими мифами как плоды Богородицы. Она была очевидно немного ревнива, и когда дело дошло до клубники - было сказано, что она потребовала, чтобы вся клубника была оставлена для нее. Это правило было настолько строгим, что было добавлено, что тот, кто подойдет к Небесным Вратам со следами клубничного сока на губах, тому будет отказано во входе в рай из-за употребления этого нового святого фрукта.

Как бы не было странно, но есть другое объяснение этого мифа. Когда ребенок умер, было сказано, что он вознесся к небесам, замаскированным от потенциальной темноты как клубника. Таким образом, любой, кто съел клубнику, мог считаться съевшим ребенка - поэтому все старались держаться подальше от этих плодов.

3. Кофе для Вечерней Молитвы

Эфиопская легенда отождествляет мальчика по имени Кальди с открытием ягоды кофе. Кальди был пастухом, и однажды наблюдая за козами, увидел, как они едят ягоды с дерева. После употребления в пищу ягод козы стали энергичными и отказались спать ночью. Кальди взял несколько ягод монахам в местный монастырь.

Монахи быстро попробовали сами ягоды, и обнаружили, что после них им стало гораздо легче бодрствовать во время их вечерней молитвы. Монахи поделились знаниями друг с другом, и вскоре все начали употреблять в пищу ягоды, чтобы бодрствовать в церкви. Оттуда, кофе распространился на Аравийском полуострове, и вот так вот один пастух все изменил, чтобы нам было легче бодрствовать.

2. Яд и Вечная Жизнь с Манго

Легенда, которая известна во всех тропиках рассказывает о том, как сорока полетела к небесам и принесла с собой семя манго своему королю. После того, как дерево принесло свои плоды, царь приказал старику съесть первый кусочек фрукта. Это был единственный плод, который был отравлен ядом змеи, который капал на дерево, пока орел нес ее над деревом, и старик умер.

В ужасе, король убил сороку. Намного позже, старуха поклялась покончить с собой после того, как всю жизнь злоупотребляла поеданием манго, которые не были отравлены, и дарили ее молодость. Король так и не смог заставить себя съесть манго, но он был переполнен чувством вины из-за убийства птицы, которая сделала ему такой подарок.

1. Ананасы, Лень и Тщеславие

История о том, откуда взялся ананас является народной сказкой о красивой, но ленивой маленькой девочке по имени Пина. Согласно легенде, маленькая девочка была настолько эгоистична, что каждый раз, когда кто-то просил одолжить любую из ее вещей, она говорила, что она не может ее найти. Если кто-то просил ее сделать любую работу по дому, она говорила, что она не может найти необходимую кухонную утварь или моющие средства. Когда ее родители и ее сестры болели, она кричала и ругалась на них, до тех пока они не готовили ей завтрак и шли работать на полях, обвиняя их в лени и бесполезности.

Когда ее больная мать попросила Пину приготовить немного риса для нее, она сказала матери, что как обычно она ничего не может найти. Ее мать посетовала, что если бы у Пины было сто глаз, то она смогла бы найти все, что необходимо. Возмущенная, девушка притащила мешок риса – продукт тяжелой работы ее отца в полях, открыла его и поняла, что не может пошевелиться. Пина исчезла, и ее никто не смог найти. Ее мать, спустя месяцы после выздоровления в саду нашла странный плод. Очищая его от шкурки она увидела, что он похож на сто глаз и поняла, что ее желание осуществилось.

Зерванитский миф и борьбе двух космических близнецов.

Близнецы Ахура-Мазда и Ангра-Манью. Мифология Зороастризма Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда-то на заре мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента-Манью (он же - демиург Ахура-Мазда т.е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра-Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды (Хормазда), но вместе с тем говорит о существовании его двойника-антагониста Ангра-Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции). Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахура-Мазду и Ахримана.

Согласно версии зерванитов, Ахура-Мазда и Ангра-Манью были братьями-близнецами, воплощавшими собой два полярно-противоположных принципа — созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах-антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества. Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же - со всем злым и плохим. В Авестийском мифе Ахура-Мазда - создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил скорпионов, пауков и прочих тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха - творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов. В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда, благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав, во что бы то ни стало, родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, но истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда. Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура-Мазда знал о намерениях злобного Ангра-Манью. он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Апгра-Манью (по среднеперсидски - Ахриман) не знал о существовании Ахура-Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ, и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно-временной предел для существования зла. Затем Ахура-Мазда прочитал 21 слово Ахунвара - самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура-Мазда создал свои творения в материальном облике. Среди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди - потомки Гайомарта, звери - потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы - Древа Всех Семян. Амеша-Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура-Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы. Согласно зороастрийской космогонии, окончательная победа Светлого воинства над исчадиями ада невозможна без активного участия в космической битве человека — высшего из созданий Хормазда. Для того, чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней Эпохи Смешения (добра и зла) в мир был послан Заратуштра.

Близнечные мифы, мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее - союзниках), близнецах - брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным (в Меланезии - соответственно То Кабинан и То Корвуву). Между братьями-близнецами с самого их начинается соперничество: в Близнечных мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и ) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В Близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель и всего полезного на , а его младший брат-близнец - создатель скал, вредных (пум, ягуаров, волков, медведей, и ), шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не даёт ему устроить в реках два течения - вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень (сам Тавискарон был весь из твердого, как кремень и лед, вещества). Иоскеха после сражения с братом удаляется на . В некоторых дуалистических Близнечных мифах братья-близнецы не антагонистичны другу, а воплощают лишь два , каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей . Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещёры на солнце и дают им орудия и оружие, В Близнечных мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением (ср. ), Однако в Близнечных мифах этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов. Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и , древнеиндийский миф о и его сестре-близнеце Ями). Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается ещё во чреве матери; поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть (как в Древней Индии) рассказ о Близнечных мифах. Усложненный вариант Близнечные мифы о кровосмесительном браке брата и сестры предполагает наличие нескольких братьев. В древнехеттской повести о детях царицы Каниша (Несы - древней столицы хеттов) царица рождает тридцать сыновей-близнецов и, напуганная этим, помещает их в горшки, которые сплавляются вниз по к «морю Цальпы» (современное Чёрное море). Там воспитывают детей. Возмужав, братья отправляются на поиски матери. В они узнают от людей историю о чудесном рождении сыновей у царицы Каниша. Догадавшись, что это их мать, они приходят домой и вступают в брак со своими сестрами-близнецами, которых не узнают («боги вложили в них другую сердцевину»), хотя один из близнецов (подобно То Кабинану в меланезийском Близнечном мифе) пытается предостеречь своих братьев от совершения (т. е. идея запрета инцеста вводится в сам Близнечный миф) Аналогичный Близнечный миф о браке трёх братьев-близнецов, имеющих одно имя Финдеамна (Findeamna; eamna, множ. ч. от др.-ирл. eamn «близнец», родственно др.-инд. yama, «Яма, брат Ями, близнец»), со своей сестрой известен и в древнеирландской традиции. В близнецы-братья, называемые «детьми (сыновьями) неба» ( , Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой - дочерью солнца (представление о близнецах как «детях бога» или «сыновьях неба» известно также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки). В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев) или об инцесте брата и сестры (в «Ригведе»). Представление о браке двух (или нескольких) близнецов - брата и сестры является одной из форм символизации в Близнечных мифах объединения двух мифологических противоположностей, одну из которых воплощает брат, а другую - сестра. В африканских обрядах, связанных с Близнечными мифами и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой - чёрным (ср. Близнечные мифы у кахуилла, где чёрный цвет связан с одним близнецом, а белый - с другим); само имя обозначает его разноцветность (Мпуга - кличка домашних животных чёрной и белой масти). Двойной цвет Мпуга Рукиди совпадает с символикой белого и чёрного цветов в близнечных обрядах (смена тёмного и белого времени). Особенностью многих африканских Близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена (близнечные существа - ). У догонов герои Близнечных мифов Лис и выступают одновременно и как близнецы, и как . Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) - день, солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила - радуга описывается и как андрогинное божество, и как близнечная пара. В Близнечных мифах бамбара двуполое божество рождает двух близнецов. Египетские боги и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать гипотетическую андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу о кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона. Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о близнецах говорили как о «зверях». Ср. также обряд убийства близнецов после их рождения, который был распространён у многих народов. Их обычно относят (в горшках, как в древнехеттском Близнечном мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в (где они, по поверьям, блуждают и после ), отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывают их рождение. У африканских йоруба обезьяна - брат близнецов, у близнецы связываются с чёрной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных , к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен близнечный тотемизм - родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец - животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнечного тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде воспитывается вместе с львёнком. В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая - бычка и тёлку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рождён из чрева . Нуэр связывают близнецов с и часто дают им птичьи . В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в . До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от др.-инд. asva - «конь». С конями связывали и Диоскуров. Истоки Близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы и их родители - страшными и опасными). Обычай отделения родителей близнецов от всего племени (часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей) известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти общеафриканские ритуальные представления, находящие параллели у многих народов мира, следует считать исключительно древними. Выдвинутая английским исследователем Р. Харрисом гипотеза о «великом страхе», который некогда внушали близнецы, вполне согласуется с данными приматологии, устанавливающими у приматов те же основные черты поведения по отношению к двойне. Удивление обезьяньего стада вызывает как сама двойня, так и мать близнецов, держащаяся после их рождения поодаль от стада, причём её отгоняет в сторону вожак. В качестве следа архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно рассматривать мифы о посягательстве близнецов на своих родителей. В мифах дан в Западной Африке зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди, наоборот, близнец-брат говорит своей сестре: «Если ты убьёшь мою мать, я убью твоего отца»; у бульса близнец-брат отрывает груди матери и самым умерщвляет её, и затем умерщвляет отца, оскопив его. В некоторых мифах один из близнецов убивает другого (ср. следы этого представления в дуалистическом Близнечном мифе о братьях-антагонистах). Переосмысление архаических форм Близнечных мифов и соответствующих им обрядов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери (в роли отца наряду с обычным отцом выступает мифологическое существо или тотем; такая идея двойного отцовства характерна для развитых Близнечных мифов). Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие её носителями. Архаический ритуал отделения близнецов, и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идёт уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об опознанном обособлении носителей сверхъестественной (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни. Переосмысление близнечных обрядов и Близнечных мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями (см. ). Ср. связь Ашвинов с фиговым деревом - . Под аналогичным священным деревом в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов и Рема. Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод . Культ этого близнечного символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие и связанном с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зёрен проса, возливали на алтарях близнецов в честь хозяина земельных участков и духа - родителя близнецов. На Фиджи близнечный («двойной») плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа безмерного изобилия. Из других символов, связывающихся с культом близнецов, в Близнечных мифах и близнечных ритуалах различных народов следует отметить символику красного цвета [с этим символом связана и красная нить на руке одного из близнецов, упоминаемая в Библии (Быт. 38, 28-30)]. Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром). У народов, мифология которых строится на двоичной символической классификации, два мифологических близнеца служат воплощениями этих рядов символов (Латуре Дане и в мифологии ниас в Индонезии и т. п.). В северном Камеруне священный царский дворец в Логоне - Бирни делился на две части, которые считались воплощениями двух мифологических близнецов - родоначальников людей: северная часть воплощала близнеца-мужчину, южная - женщину. Согласно мифу пангве, первая женщина (прамать) родила из двух яиц двух близнецов с полярными именами - Болотная кочка и Большая . В мифах о происхождении племён (или городов) их часто возводят к двум близнецам - основателям: Ромул и Рем (связанные с тотемом - волчицей) в Риме, близнецы - сыновья Димука в Северной Нигерии и т. д. Особую роль близнечный культ играет в религии обществ с ярко выраженными следами дуальной организации (например, у инков в Перу). В 19 в. в Дагомее традиция связывала дуальный характер царской с совместным правлением двух близнецов, В Египте считался двойником-близнецом фараона. У догонов плаценту считали младшим близнецом ребёнка. Аналогичные представления у африканских баганда объясняются культом пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества (букв. «послед»). По мере трансформации близнечных представлений утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов (ср. явную несущественность по отношению к его близнецу ). Так, имя персидского эпического героя первоначально означало «близнец-царь», но в самом эпосе близнечные мотивы уже не очевидны. К раннему Близнечному мифу Р. Харрис возводил комплекс представлений, связанных с в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общесемитскому названию близнеца). Тема близнечества в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени; ср. европейскую романтическую литературную традицию от А. Шамиссо до Е. Шварца). В мифологическом истолковании с явными ссылками на античные представления тема близнецов продолжается в поэзии 20 в. (ср. название первой книги стихов Б. Пастернака «Близнец в тучах», расшифровываемое в заглавном стихотворении сборника, и т. д.).

Лит.: Абрамян Л. А., Об идее двойничества по некоторым этнографическим и фольклорным данным, «Историко-филологический журнал», 1977, No 2; его же, Человек и его двойник (к вопросу об истоках близнечного культа), в кн.: Некоторые вопросы изучения этнических аспектов культуры. Сб. научных трудов. М., 1977; Алексеев В. М., Бессмертные и даос с золотой жабой в свите бога богатства, в его кн.: Китайская народная картина, М., 1966; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Иванов В. В., Отражение индоевропейской терминологии близнечного культа в балтийских языках, в кн.: Балто-славянский сборник, М., 1972; его же, Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от аsvа - «конь», в кн.: Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сб. статей памяти В. С. Воробьева-Десятовского, М., 1974; его же, Близнечный культ и двоичная символическая классификация в Африке, в кн.: Africana. Африканский этнографический сборник, [т.] 11, Л., 1978; Крейнович E. А., Нивтху, М., 1973, с, 432-40; Штернберг Л. Я., Античный культ близнецов при свете этнографии, в его кн.: Первобытная религия в свете этнографии, Л., 1936; Harris R., Boanerges, Cambridge, 1913; Lagercrantz S., Ьber willkommene und unwillkommene Zwillinge in Afrika, «Etnografiaka studier», 1941, 12/13, S. 5-292; Loeb E. M., The twin cult in the Old and New World, в сб.: «Miscellanea Paul Rivet Octogenario Dieata», Мйх., 1958 (XXXI Congreso Internaeional de Americanistas, 1); Turner V. W., The ritual process, Ithaca, 1977; Ward D., The divine twins, Berkeley - Los Ang., 1968.

История рождения двух братьев Рема и Ромула (Remus и Romulus) – основателей Рима – окружена мифами, и сегодня историки разбираются: на самом ли деле существовали означенные исторические персонажи, и так ли начиналась история о Вечном городе? Далее мы кратко расскажем ту самую легенду о Ромуле и Реме!

Знаменитая легенда

Согласно легенде, мальчики родились у Реи Сильвии, жрицы храма Весты . Задолго до этих событий, дед близнецов, царь Нумитор, благополучно правил городом Альба-Лонги. Был у Нумитора младший брат, Амулий, который отчаянно завидовал успехам старшего брата.

Заручившись поддержкой недобросовестных советников Нумитора, Амулий решил свергнуть брата с престола и занять его место. Это и случилось поздней ночью: подкупленная стража открыла ворота дворца и повстанцы захватили царя Нумитора.

Помимо этого, был схвачен и убит сын царя. Амулий быстро разделался со всеми неугодными ему придворными и занял престол.

Оставалась еще племянница Амулия, дочь Нумитора – Рея Сильвия. Со временем она могла бы выйти замуж и родить детей, которые имели бы возможность претендовать на трон. Этого Амулий допустить не мог.

Судьба Реи Сильвии была определена сразу – ее отправили жрицей в Храм Весты. Весталки не имели право выходить замуж и рожать детей, им суждено было на роду оставаться вечными девственницами. Подстраховавшись таким образом, Амулий избавился от всех предполагаемых наследников мужского пола и занял трон.

Однажды отправившись за водой, Рея Сильвия встретила в одной из пещер мужчину – им оказался Марс – отец Ромула и Рема. Не всегда Марс был богом войны – изначально он считался у древних римлян и этрусков богом плодородия.

Благодаря чуду Рея Сильвия родила спустя время близнецов, крепких мальчиков.

Услыхав об этом, Амулий пришел в ярость. Он только-только укрепился во власти, и тут возникла новая угроза в лице предполагаемых наследников. Амулий приказал доставить всех троих – мать и ее детей – во дворец, а затем вывезти их к Тибру и избавиться.

Мать Ромула и Рема – Рею Сильвию – столкнули в воду , по легенде она не утонула, а стала женой речного бога (по другой версии Рея Сильвия была заточена в темницу, где и провела остаток своих дней).

Младенцев, которым было несколько дней от роду, и которым даже не дали имена, решено было утопить. Но палачи просчитались – по счастливой случайности корзину с близнецами прибило к берегу, под тень древней смоковницы.

Плач голодных младенцев услыхала волчица. Она только недавно родила собственных щенков, поэтому материнский инстинкт был намного сильнее инстинкта хищника.

Волчица не только не причинила детям вреда, но и вытащила их из воды, перетащила в сухую пещеру и выкормила их собственным молоком. По преданию, волчице помогали чибис и дятел – ухаживали за младенцами, приносили еду к пещере.

В волчьем логове близнецы пробыли совсем недолго . Однажды детские голоса услыхал проходивший мимо царский пастух – Фаустул. Приглядевшись, он заметил волчицу и двух детей. Вернувшись, он рассказал об увиденном своей жене, Акке Ларенции.

У пастуха и его супруги было свое дитя, но ребенок умер в младенчестве, а после долгое время у пары не было детей. Появление двух мальчиков супруги восприняли как дар небес . Вернувшись к пещере, супружеская пара забрала близнецов и стала отныне воспитывать их как своих собственных. Одного из мальчиков нарекли Ромулом, другого – Ремом.

Мальчики росли крепкими и смышлеными детьми, быстро завоевав доверие местных жителей. Постепенно они создали свою команду, которая в случае необходимости защищала родные места, а порой и не гнушалась нападать на соседние деревни.

О самой величественной достопримечательности , истории строительства сооружения узнаете на страницах нашего сайта!

Путешествуя по красивейшему городу, вам обязательно пригодиться карта метро Рима – ищите ее .

Обзор самых комфортабельных отелей Рима в центре найдете в следующем материале: .

История их возвращения

Такая жизнь продолжалась до тех пор, пока один из братьев – Рем – не попал в плен. Схватившие Рема пастухи, как оказалось, служили никому иному, как свергнутому некогда царю Нумитору.

Бывший правитель Альба-Лонги остался жив , но жизнь его была отнюдь не сладкой. Но у него была земля, небольшое стадо и пастухи в услужении. Они-то и привели к Нумитору однажды захваченного в плен Рема.

Расспросив юношу и сопоставив факты, Нумитор догадался, что видит перед собой собственного внука, одного из пропавших сыновей его дочери Реи Сильвии.

Тем временем Ромул с отрядом отправился выручать брата. Ворвавшись в город, они проникли в царский дворец и убили Амулия. Нумитору была возвращена власть, и жители Альба-Лонги вздохнули с облегчением – уж больно жестоким правителем оказался Амулий.

Спустя несколько лет Нумитор посоветовал внукам основать собственный город и расширять его по мере возможностей.

Основание Рима

Вечный город был основан 21 апреля 753 года до н.э. Правда, связано это было с весьма печальными событиями.

Перед тем, как основать город, братья никак не могли договориться – на каком из семи холмов он будет находиться. Рем предлагал Аветинский, а Ромул – Палатинский, связывая его с событиями из их собственной жизни. Выбор склонился в пользу Палатинского.

Постепенно на холме стали появляться первые постройки – будущий Вечный город. Встал вопрос: чьим именем будет он назван?

Снова заспорили братья, но решили так – каждый из них сядет на своем холме и будет считать пролетавших коршунов: у кого коршунов будет больше, тот и будет считаться выигравшим спор. Так и поступили. Рем на Аветинском холме насчитал шесть коршунов, Ромул – на Палатинском – двенадцать. Братья было заспорили о нечестных подсчетах, но их спор прекратили те, кто пришел вместе с ними. Выходило, что основателем Рима мог считаться Ромул, и он будет строиться на Палатинском холме.

Ромул провел широкую линию на земле, словно очерчивая границы (померии) будущего города, и возвестил, что ни один горожанин без его разрешения не переступит границу. Рем заявил, что границу эту перейдет даже младенец, и в шутку перепрыгнул несколько раз через линию. Ромул пришел в ярость и в запале убил собственного брата – Рема, сказав при этом: «Так я поступлю с каждым, кто нарушит мой приказ».

Ромул дал городу собственное имя (Ромул – «Roma», город Ромула) . Был проведен длинный ритуал рождения нового города: Ромул и его соратники по очереди перепрыгнули через огонь, чтобы доказать, что их помыслы чисты; затем была вырыта яма, куда все по очереди бросили по комку земли, принесенной из Альба-Лонги. Этим они показывали, что связь с родной землей остается у каждого, и что Рим отныне будет также считаться их родным городом.

Так как Romulus считался основателем Рима, отныне он нес огромную ответственность за Рим и за всех его жителей.

Понемногу Рим разрастался, со временем появились постройки не только на Палатинском, но и соседних Аветинском и Капитолийском.

Правление

Romulus-правитель был озабочен тем, как увеличить население города. Так как основную массу жителей на момент основания составляли мужчины (притом, далеко не лучшие категории населения – беглые рабы, каторжники, бродяги), соседние поселения не спешили породниться с ними.

Поэтому правитель пошел на хитрость: во время городского праздника римляне просто захватили понравившихся женщин (в историю сей факт вошел как «похищение сабинянок»). Одна из сабинянок, Герсилия, стала женой самому основателю Рима, родив ему сына Авилия и дочь Приму.

Скандал тогда разгорелся нешуточный, вплоть до военных угроз со стороны соседних территорий. Долгая кровопролитная война, право за обладание лучшими землями , претензии на власть… Наконец, племена римлян и сабинян решили примириться.

Заключили меж собой соглашение два сильных правителя – Ромул и Тит Таций, правившие впоследствии вместе в течение шести лет (после смерти Тация в одном из походов Ромул стал единоправным царем). Сабиняне поселились на одном из семи холмов – Капитолийском.

Romulus становится первым, кто ввел новую систему правления – сенат . Свое многочисленное войско он делит на легионы, а из остального населения Рима выбирает лучших из лучших, дабы составить из них городской совет. Он называет их «отцами», потому что они заботятся не только о собственных сыновьях, но и о других жителях Рима.

Потомки будут называть их – патриции. Это будущие сенаторы, призванные решать основные вопросы жизнеобеспечения Рима.

Царь поделил жителей на патрициев и плебеев, задав тем самым задачи каждому из них – патриции решают вопросы насущные, плебеи занимаются земледелием и скотоводством. Однако каждый плебей был защищен законодательно, и каждый бедняк мог выбрать себе патрона – защитника (именно отсюда берет начало понятие патроната).

При Ромуле появляются свои праздники и обычаи. Убийство собственного брата (а Ромула долгие годы мучили угрызения совести за содеянное) послужило толчком к созданию Ромулом праздника Лемурий – в честь усопших.

Похищение сабинянок дает начало римскому обычаю похищать невесту перед свадьбой. А в честь женщин-сабинянок, которые примирили представителей двух племен – римлян и сабинян – Ромул установил праздник Матроналий.

Правил Romulus около 38 лет . Но во время одного из походов Ромул исчез. Случилось это при странных обстоятельствах: по свидетельству Плутарха, на месте сражения вдруг возникла странная туча, появлению которой сопутствовали ветры и вихри. Народ в панике бежал с поля боя, но после того, как туча рассеялась, Ромула не нашли – ни живым, ни мертвым.

Римская мифология приписывала Ромулу чуть ли не вознесение на небо. Но часть историков склоняется к версии, что в результате заговора в Сенате Ромул был убит своими же соратниками.

Но в 2007 году, при раскопках на Палатинском холме , была обнаружена пещера, где якобы и жили мальчики, пока их вскармливала волчица.

Вход в пещеру оказался настолько труднопроходим , что сначала исследования проводились при помощи небольшой видеокамеры.

Визуальные исследования показали наличие декоративной отделки на стенах пещеры, элементов мозаики и лепки.

Была выдвинута версия, что эта пещера служила убежищем и пристанищем для опальных близнецов, местом, где их выкармливала волчица.

Позднее народ Рима сделал из этого места святилище и поклонялся священной волчице.

Благодаря заботам Ромула, его руководству, Рим превратился из небольшого поселения на Палатинском холме в величественный город, который пронес свою славу через века – от древних времен до сегодняшних дней.

Вконтакте

Легенда основания Рима связана с одной из самых известных скульптур мира - бронзовой волчицей, вскармливающей молоком двух младенцев. Пожалуй, ни одна статуя не вызывала столько вопросов и споров, как эта. В настоящее время эта скульптура находится в Капитолийском музее на Капитолийской площади во дворце Палаццо деи Консерватори.

Легенда основания Рима

По легенде, Нумитор, царь древнего города Альба Лонга, был свергнут с престола братом Амулием, а Рею Сильвию, дочь Нумитора, свою племянницу он заставил уйти в весталки, которые обязаны были поддерживать священный огонь богини Весты и хранить целомудрие.

Но вскоре Рея родила двух близнецов и клялась, что их отец - бог войны Марс. Тогда Амулий велел убить Рею, а ее детей утопить в Тибре.

Но корзину с мальчиками унесли быстрые воды Тибра, а потом выбросило на берег волной, где ее подобрала волчица, которая вскормила их. Позже детей нашёл пастух, он дал им имена Ромул и Рем и воспитал их отважными и сильными. Когда же братья стали взрослыми и узнали всю правду о своем рождении, они убили Амулия, вернули власть Нумитору, а сами возвратились к тому месту, где были вскормлены волчицей, чтобы основать там город.

Ромул начал строить оборонительную стену, а Рем в насмешку перепрыгнул через неё, за что Ромул убил своего брата и сказал: "Так да погибнет всякий, нарушивший границы города!"

Ром основал город и назвал его своим именем Roma – Рим и стал первым римским царем. Еще в древности римские ученые определили дату основания Рима как 754 – 753 годы до нашей эры.

Скульптура римской волчицы

Ученые считают, что по стилю изготовления скульптура волчицы, находящаяся в Капитолийском музее, относится к V веку до нашей эры и изготовлена древними народами современной Италии этрусками, а фигуры близнецов были выполнены позднее, предположительно в XV веке, взамен утерянных.

Вместе с тем, возник вопрос, как могли греки в те древние времена отлить скульптуру высотой 65 сантиметров, если тогда технологии изготовления таких фигур не было? Если бы волчица была отлита по частям, то вопросов не было бы, но ее фигура цельная.

В 2006 году специалист по металлургии Анна Мария Карруба, проводившая реставрацию статуи, доказала, что она изготовлена не ранее VIII века нашей эры, а не в V столетии до нашей эры! Так, капитолийская волчица помолодела сразу на 1200 лет.

Единственное, о чем точно можно сказать – это то, что фигура Волчицы стояла в Латеранском дворце, об этом свидетельствуют труды римских летописцев. Основатель монастырей запада Бенедикт пишет о судилище, в котором проходили суды и казни и где стояла Капитолийская волчица - так ее называл монах. Никаких упоминаний о младенцах, сосущих молоко матери, в его трудах не было.

Согласно исследованиям, их фигуры изготовили значительно позже – в XV веке нашей эры и были добавлены к скульптуре. Более того, они выполнены в другом стиле мастером Антонио дель Поллайоло.

По мнению ученых, скорее всего, и фигура волчицы была отлита в XV веке.

Грот волчицы в Риме

В 2007 году итальянские археологи нашли пещеру, в которой волчица выкормила близнецов Ромула и Рема, основателей Рима. Министр культуры Италии Франческо Рутелли сообщил, что Пещера Луперкале найдена в самом центре города под руинами дворца Августа. Название Луперкале происходит от латинского слова Лупа, что означает волчица.

Архитекторы объясняют, что император Август хотел, чтобы его дворец был построен в священном для Рима месте – на холме, под которым был грот Волчицы.

Почти два года проходили обследования пещеры Луперкале с помощью зонда и на ее стенах были обнаружены мозаика, раковины и цветной мрамор. Эта находка подтверждает известный миф о волчице, которая нашла близнецов на берегу Тибра и принесла их в эту пещеру, где вскормила их своим молоком.

Правда, найденный грот совсем не похож на пещеру, но, как говорится, легенды не переписывают.

Для большинства людей яркая и красивая легенда основания Рима все же останется мифом – ведь доказать в каком году была изготовлена скульптура Волчицы вряд ли когда-нибудь удастся.